请不要玄乎其玄的回答，看似什么都说了，实则什么也没说。道德经能传世必有其因。懂了就能和一般老百姓说明白，不懂，就是会挠头，推三阻四说不清楚。

我大一陆陆续续的读了一些中哲的书，比如中国哲学史，还有南环瑾的一系列书，比如《老子他说》，可以说对我产生了很大影响。在学习了道家哲学之后，我的心态完全变了，甚至影响到了我

两年都看不懂《道德经》是不是太笨？《道德经》真的很难懂吗？它为什么难懂？

其中的一二三又指的什么呢？

《道德经》传世快3000年了吧，可是对这句话就没有一个解释对的。有的解释为烹小鲜油盐酱醋要放全，有的解释为烹小鲜不能勤翻动，不然就碎了……这些解释都太可笑了。好经都被解歪了。

孔子看人是很有一套的。孔子回到鲁国后，听说卫国发生动乱，马上判断说：高柴一定能够平安回来，子路肯定会死。果然高柴从卫国安全回到鲁国，而子路本来可以脱身，却回去救助主人李悝，结果被乱兵剁成了肉酱。 论语记载，樊迟曾经问孔子什么做智慧，孔子说是知人。他说：人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有圣，有贤。审此五者，则治道毕矣。只有能明查众人，才

我读过的诸多东西方哲人遗留的书籍中，我认为他们到最后都指向了一件事，而这件事在老子哲学中也被无数次强调。纯粹的哲学本身是对生命的思考。 “道可道，非常道；名可名，非常名”，如同这句名言“能说出来的总没有意义，真正有意义的却永不可言说” “有名万物之始，无名万物之母”，如同这句名言“语言的边界就是思维的边界”..

道教的道德经，现在全球都在读西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗。。。）

不知如何学习理解，也没找到比较权威的解释。如果有讲的比较好的课程，比较好的书籍，还望推荐！还是如有些人所言，要靠自己去悟？

如题。

如题。

注：上善若水出自道德经第八章。 在第七章，道德经由天地生万物而不自生，故能长生的道理；递推到圣人治天下，因后身外身故能天下治的道理。这是从义理的高度上，讲了圣人治天下的理念。本章承接第七章，继续往下递推，侧重于讲圣人如何在具体方法上治理天下。 上，最高的。善，高明的方法和行为。在之前的章节中，已经交代过，在道德经全书中，所有的善字，无一

在涡阳县城西S202和S307省道交会处，有一座紫铜锻造，重15吨，高7.4米的铜像，它就是以唐代大画家吴道子所绘老子像作基础而造的老子形象。在神态上，老子双目凝视长空，左手指天，右手指地，盘腿端坐在青牛背上，神采飘逸，给人一种超凡脱俗的印象。其寓意着老子是个大圣人，骑着青牛在九天之上遨游，到处播撒智慧的种子。众所周知，古代交通工具都是以马为主，而老子

常言道：“君子温润如玉”。老子却说：“不欲琭琭如玉，珞珞如石”。常言道：“以德报怨，何以报德。”老子却说：“报怨以德”

“专气”指的是持之以恒的养丹田之气；“致柔”指的是导致身体柔韧。

那种说老子提倡闭门造车知天下的论调我觉得可能是误读。求赐教。

无，名万物之始；有，名万物之母 语出：《道德经》第一章 道德经第一章，是整部道德经的总纲，后续的80章几乎都是基于第一章中的思想延伸而来，只有正确理解了第一章的玄妙这里才能认识和把握老子的思想体系。 老子在第一章中提出了有和无两个对立的概念，这种矛盾对立统一的概念大家可以想到很多：美和丑、大和小、高和低、胖和瘦等等....最具代表性的就是太极图里

道，可道也，非恒道也 按照道去做，人生更少碰壁 道，可道也，非恒道也。马王堆出土的《老子》帛书甲、乙本（下文简称为帛书本，如版本文字有异，则标明帛书甲本或帛书乙本）中是这样写的，这句话在通行本中是道，可道，非常道。意思是，大道是可以去遵照执行的，但是不要执迷，它并不一定是永恒的道。 道，可道也，非恒道也这句话，大部分人会认为第二个道字是说

名，可名也，非恒名也 人能分出好人坏人吗 常常有朋友跟我抱怨，说企业现在招人很难，特别是那种合格的、让人满意的员工，来应聘的要么这个不会，要么那个不会，让人非常头疼。我问他们：你们招不到合格的员工，那么是不是天生有一种员工就叫合格的员工呢？这个人是不是会变化呢？您有没有给人家提供这种变化的平台呢？ 我请他们仔细琢磨我说的话，其实里面真的蕴

无名，万物之始也； 有名，万物之母也 无名，并不等于无实 我经常坐飞机出差，坐飞机的过程实际上是一个非常独特的人生经历。从飞机上往下看的时候，您会获得一个全新的视角，平时在地面上觉得特别高大的建筑，在这个时候会觉得渺小得微不足道；以前觉得特别高的、无法攀爬的高山，从飞机上往下一看，就跟海里的小波浪一样。这个时候您也许会想，原来世界如此渺小

故恒无欲也，以观其妙 （此句处自道德经第一章） 能跳出自己的角色来观察身边的事物，是一种智慧 故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼（jio）。这句话在通行本里是故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。还有人这样断句：常无，欲以观其妙。但帛书乙本上写的是故恒无欲也，有了这个也字，逗号只能加在也后边了，那么常无的说法就不成立了。 故恒无欲也，以

恒有欲也， 以观其所徼 放空自己，处理问题会更得体 恒有欲也，以观其所徼是什么意思？我们在与世界万物沟通的时候，如果可以保持一种没有先入为主的、虚空的思想状态，就能体会出道在万物运行中的奥妙。另外，也要从自己的角度，保持自己的思想，保留自己的欲念，来观察世界运行的规律。 不要小瞧这句简单的话，老子在这里讲了一个非常重要的大智慧。他告诉大家，

两者同出，异名同谓， 玄之又玄，众妙之门 （此句出自道德经第一章） 帛书乙本中写：两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。意思是，有名无名的两个状态，是一个源头出来的，都是道。 异名同谓的意思是，名字不同，但讲的是同一件事。通行本是这么说的：此两者同出而异名，同谓之玄。后面加了之玄两字，我觉得是欠妥的。老子从来没有把道叫作玄。玄是一个形容词

天下皆知美为美，恶已 （出自道德经第二章） 天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。这句话老子是接前面的名，可名也，非恒名也来讲的。前半句的意思是， 天下人如果都说一件事美好的话，它不美好的一面就出现了，而且这事本身就不美好了。还可以这么理解：当天下人都说一件事很美好的时候，我们要画一个问号，怀疑这件事可能是不美好的。 老子这样说，是因为我

皆知善，斯不善矣 （出自道德经第二章） 皆知善，斯不善矣。这是帛书乙本的内容。现在通行本说的是皆知善之为善，斯不善已。我觉得这两个版本的说法没有什么本质上的不同，只不过在句式上稍有区别。因此我按照帛书乙本来讲。 这句话的意思是， 如果天下所有人都说这件事是好事，是善的，不善就出现了；或者说，天下所有人都认为这事铁定是善的时候，可能这件事本身就不善了。 标准在随时变，我们固定下来的标签、形名、符号，都是人为加上去的，只要我们的角度一转换，可能全部都会变化。所以老子告诉我们一种智慧，就是跳出来看事物的本质。懂得了这个道理，我们就会变得豁达，看事就会豁然一些。 但我必须强调的是，《道德经》写的是领导者的法则。所以，如果这两句话放到领导者身上会有两层含义。第一层含义是说，在您

有无之相生也，难易之相成也， 长短之相形也 （出自道德经第二章） 人生，不过就是在有和无之间寻找平衡 接下来是有无之相生也，意思是，有和无是相生的，有无才有有，有有才有无。两者是互相的，是相对的。比如健康，当您身体什么问题都没有的时候，您不会感觉到健康。因为您身体运行正常，不会想到自己身体哪个部分有问题。这时是无的状态。等您发现一些人身体出现健康问题而自己没有时，您才会突然意识到自己有自己是有健康的。 再比如，生活中我们眼见着多少东西，当它盛极一时的时候，您会觉得它会永恒存在；可是转眼之间它就消失了，由有变成了无。 所以无会生有，有也会生无。 我们人生中处处充满着这样的变化。举个我个人的例子，当年我博士毕业的时候，在家里写医书的愿望特别迫切，于是我没有找工作，当然也没有

高下之相盈也，音声之相和也， 先后之相随，恒也 （出自道德经第二章） 老子告诉我们，所有的条件都是互相比较才出现的。我们不要认为这个条件是永恒的，您追求一个永恒的标准是没用的。 接下来，帛书本里老子又说高下之相盈 也，意思是高和低只是相对而言。 举个例子，我的老家沈阳铁西区有一个地方叫高楼。因为刚改革开放的时候，在我们这里有一栋十几层的楼，是绝对的高楼。很多人都特意坐公共汽车去看，像看景观一样。而现在，一栋普通的居民楼都能盖到三十层，甚至更高，所以相比较而言，铁西区那栋高楼已经完全不显得高了。 所以，高下是相对出现的；条件一变，参照物一变，整个名称就变了。 音声之相和也，音声和我们现在常说的声音不太一样。在古代声和音是两个词，它们所描述的东西不同。音是指单独的声响，比如说

是以圣人居无为之事，行不言之教。 万物作而弗始，为而弗恃也， 成功而弗居也 以为无为是消极避世，大谬 是以圣人居无为之事，行不言之教。这是帛书乙本里的说法，这和通行本里讲的是以圣人处无为之事，没有大的区别，在这里我们以帛书乙本为主。这句话意思是， 圣人处的事、做的事、居的事都是无为的，教化百姓不靠言语 。 无为是《道德经》的核心，各家有各家的讲

夫唯弗居，是以弗去 （出自道德经第二章） 老子告诉大家：夫唯弗居，是以弗去。其中居是放到什么位置的意思。这句话意思是，正因为他不把自己当作主宰，放到居功自傲的那个位置，所以大家离不开他。 老子在这里指出了 《道德经》的另外一个核心，就是您放下自己为大家做事，不要想回报，最后反而会更幸福。 很多时候就是这样，您在意回报的时候，所做的每一件事都有算计在里边，那么这个算计会让您做的事大打折扣。您放下这个回报的念头，坦然地、放心地、尽情地做事，大家也都会来成就您、支持您。 在《道德经》里，老子反复地讲这个道理：您越忘记回报，越不把这个功劳据为己有，一心为大家做事，您的生活就越好。 现代生活中也是如此，比如日本的企业家稻盛和夫。他二十七岁创业，一直努力工作却并不是为了自己，而是为

不尚贤，使民不争 （出自道德经第三章） 不尚贤，使民不争。 这句话是老子对领导者讲的，告诉领导者不要表露自己有某种崇尚贤德的倾向，否则，民众就会起争执之心，为了这个名分、这种虚名就会去争。这跟我们平时树立道德楷模，然后让其他人跟着学的思路不一样。其实，可能《道德经》里的很多观点，都跟我们平时接触的管理思想不同，甚至正好是相反的。 老子认为，

不贵难得之货，使民不为盗 不贵难得之货，使民不为盗。这句话还是对领导者说的，告诉他们不要去推崇某种特别难得的、贵重的东西；如果领导者真的特别珍爱这个东西的话，下面的人就可能会为了它生出盗心。 老子在前面一直做铺垫，告诉我们所有的事情都是相对而言的，有参照物才有高和低、前和后贵和贱也如此，所有东西的贵和贱都是您贴的标签。 老子告诉我们，作为

不见可欲，使民不乱 （出自道德经第三章） 不见可欲，使民不乱是帛书乙本的内容。通行本是不见可欲，使民心不乱。我认为加心和不加心，解读差不多。因为老子前面讲的是使民不争使民不为盗，所以帛书乙本的使民不乱应该是比较顺畅的。 不见可欲的见是表现出来的意思。这句话的意思是， 不表现出来我自己需要什么、我的欲望是什么，才能使民不乱 。 老子为什么这么讲呢？因为领导者处于一个特殊的位置，其一举一动都会直接引起下面人的效仿，所以领导者要保持一种安静的状态无为。 唐太宗曾经说过这样的话：夫安人宁国，唯在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦。意思是，让老百姓安定，让国家安定，责任在领导者。如果领导者无为的话，老百姓就高兴；如果领导者的欲望太多的话，老百姓就苦了。因为领导者欲望多就会想捞取；一

是以圣人之治也，虚其心，实其腹 （出自道德经第三章） 是以圣人之治也，虚其心，实其腹。这句话的意思是， 有道的领导者治理一个系统，会让被领导者心空，肚子饱。 有人说，这不是愚民政策吗？ 其实老子用心和腹做对比，讲的都是一件事。心和眼睛代表的都是欲望，欲望永远是无穷的；腹代表生活所需的根本的东西，肚子吃饱了就不会有更多的欲望了。 举个例子，您说这牛肉做得好吃，吃一碗可以；给您十碗，您能吃下去吗？不可能。因为肚子自己清楚，吃饱了，再吃就撑死了。但是心却截然不同，有十万元，想一百万；有一百万，想一个亿。住一个单间的，想三室一厅；住三室一厅的，想别墅；住别墅的，想有十套别墅我想起郭德纲讲的相声好家伙，我们家厨房从这头走到那头要走十公里，我们家房子大不大？家里边开公共汽车，这么

弱其志，强其骨 （出自道德经第三章） 老子认为圣人之治是虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。这是老子心目中理想的管理状态。 志就是心的方向，就是我心里向往的方向。弱其志，强其骨跟虚其心，实其腹是一样的，就是降低大家的欲望，然后使他最基本的生活需要得到满足。怎么才能做到这点呢？ 领导者通过把自己的欲望放低，感化被领导者，被领导者就会把欲望放低，去把该做的事做好。在企业管理中也确实如此，如果欲望无限增长的话，对企业来讲，未必是好事 。 举个例子，某乳制品品牌当时提出的口号是，要做全世界乳业第一品牌。可是没有那么大的牧场，没有那么多的奶牛，怎么办呢？员工想完成领导的意愿，就开始想怎么勾兑等到真的出问题了，企业的声誉也无法挽回了。即使现在对乳制品的质量监控已经到了一个极其严格的程

恒使民无知无欲也 （出自道德经第三章） 老子说圣人怎么治理天下呢？虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。然后他说了这样一句话：恒使民无知无欲也。意思就是一直使民众处于一种无知无欲的状态。也就是说，不对获得虚名的技巧和那种华而不实的学识起什么欲望。这话一说完，所有人都说老子这是在愚民，甚至有些学者也这么认为。 老子是不是愚民呢？是在愚民，但是他的愚民跟别人不一样。 老子前文说了要虚其心，然后实其腹，再是弱其志，强其骨。骨是撑起生命的骨干性的东西，就是生活最基本的条件，让您强壮，让您充实。那么，在这种情况下，生活条件都满足了，您的欲望才可能慢慢消减下来。所以要这么理解虚其心，实其腹，弱其志，强其骨：因为让大家实其腹了，所以才能虚其心；因为让大家强其骨了，所以才能弱其志。 举个例

使夫知不敢，弗为而已， 则无不治矣 （出自道德经第三章） 使夫知不敢，弗为而已里的知应该是技巧，这句话的意思是，使那些为了获取虚名、为了满足自己的欲望而使用各种技巧的人，不敢这样做，不去这样做。这句话绝对不是告诉领导者，要用武力、用强力去让大家不敢去做。 我解释的核心在敢字上。我们通常说勇敢，勇和敢实际是两个意思。 勇是什么意思呢？勇字在古代有两种写法：一种是勇；还有一种是恿，指气在体内流通的管道。我们的气在体内走，体内的气充足了以后，这个人就会有力气，这种状态叫勇。所以勇是形体的丰盛，就是气足了，人就有劲。 敢是什么意思呢？敢字左上边是一个人，右边的手去动它。引申为在低位的人去触动在高位的人，也就是以卑犯上。所以敢更是一种胆量。 老子的这句使夫知不敢，弗为而已，意思是

道沖（chōng），而用之又弗盈也 （出自道德经第四章） 要想进步，就要清空自己 道沖，而用之又弗盈也，其中的沖跟冲意思差不多，是水涌动上来的一种感觉。还有一种讲法是，沖跟盅通假，也就是说道就像酒盅一样（ 盅不一定指酒盅，而是泛指中空的器皿 ）。道总保持一种中空的状态，然后化生万物出来；虽然它化生万物出来，却永远保持空的状态。所以用之又弗盈也，总是不充盈。 这是老子所讲的天之道的一个特点：中间是空的，总保持虚空的状态。这是这个世界的秘密，道的秘密。了解这个秘密对我们有什么好处呢？我们的人生也可以像这样什么都不想，一直往前走。但是也可以想想，有什么秘密，有什么规则；我们怎么做，能够更顺利一些。老子告诉我们，做事如果能够模仿天之道，使自己保持在这种虚空的状态下，更容易创造，更容

渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷， 和其光，同其尘。湛呵似或存。 吾不知其谁之子，象帝之先 （出自道德经第四章） 渊呵，似万物之宗中的渊是深邃、深远的意思，宗是指万物的源头。这句话的意思是，道深邃、深远，像万物的起源一样。 湛呵似或存中的湛也是深远的意思，这句话的意思是，深远得好像存在似的。道一开始无名无形，说它没有，它还有；说它有，它又无名无形。所以道一开始是模糊的，是难以去揣摩的。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，这句话在后边又出现过一次，而且因为这章都是在描述道的状态，此处突然加一个动作，说如何去挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，我觉得于文体是不和谐的。所以，我认为这句话是给抄错了，不是这一章的。 然后老子又说：吾不知其谁之子。老子说自己不知道创造世界源头的这个力量

天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗 （出自道德经第五章） 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。历代对这句话的解释太多了。刍狗是用草扎的狗，扎好以后对它进行装扮，戴上头冠、披上衣服等，祭祀鬼神的时候用。刍狗的特点是，用得到它时，就给它盛装装扮上；祭祀完毕，不用它了，就在地上任意践踏。 所以有人说天地不仁就是天地没有仁慈之心，用得着您的时候给您盛装扮上，用不着您的时候就把您丢弃；圣人不仁是指圣人没有仁义之心，对万物一视同仁，没有对谁好、对谁不好，很公平。我对这种解释是持怀疑态度的，下面，我来说说我的理解。 刍狗是草扎的狗，没错。但是我们站在天地的角度，站在道的角度来看，这个草扎的狗和真的狗有什么区别呢？好像有点儿区别。过去狗肉那不是一般的东西，假

天地之间，其犹橐（tu）籥（yu）与？ 虚而不屈，动而愈出 （出自道德经第五章） 其实，老子本来讲的是领导者法则，但后人把它总结为修道，甚至把身体变成一个国家那样去运行。这也可以。但是，我讲解的目的是告诉大家，老子本意说什么，您怎么理解都没关系，能受到启发就行了。 老子的思想其实与诸子百家关系很密切，比如《战国策》等书，也记载了很多人的类似的思想，但是他们所引用的并不是《道德经》，有可能是《逸周书》（原名《周书》）等其他典籍。这说明老子的思想并不是在他讲完以后就为诸子百家所接纳，虽然他们有可能受了老子的影响，但不全都如此。 因为在老子之前，管理者已经总结出了很多法则，也被人们熟知。只不过老子特别清晰地、系统地总结了一遍，这是《道德经》本来的意义。老子整理得太完整了，所以我

多闻数穷，不若守于中 （出自道德经第五章） 不能怕什么就躲什么 多闻数穷，不若守于中。这是帛书本的内容。意思是，您到处去探求，不断地去追随万物，这样是没有尽头的。怎么办？不若守于中 不如回到中心来，向道靠近，找到道的秘密，按照道的指引去做事。这样您就掌握世界的秘密了。 这句话在通行本中是多言数穷，我认为这可能是当时的人抄错了。《淮南子》里有一个故事，提到过多言数穷，但是这故事实际表达的也是多闻。 背着书到处走。徐冯就说：您这么做好像不大明智。这些书是当时写书的人根据他自己的经历写出来的，但是现在情况已经变了，您还跟着那些书死学干吗？这时候要根据事情的变化去创造新的学问。他总结说，言出于知者，知者不藏书。意思是这些书里的话都是那些明白道理的人写出来的，现在情境变了，人家

谷神不死，是谓玄牝 （出自道德经第六章） 谷神不死，是谓玄牝。水冲出来的山之间低洼的部分叫谷，代指虚空的道。谷神不死，不是说山谷的神仙永远不死，这里的神是指灵验。谷神不死是说道的这种空虚、中空的属性，它的灵验是永存的。 是谓玄牝的玄是深奥的意思，牝是指雌性动物（ 雄性动物叫牡 ）。对于玄牝，老子用肯定的语气说是谓这就叫。是谓玄牝是说，道的这种品性，跟雌性动物是非常相近的。 这是老子讲的一件非常奇妙的事。老子后面讲玄牝之门，是谓天地之根。玄牝是雌性动物，玄牝之门是产门。老子也没说如，直接说是谓天地之根，是天地的源头。 《道德经》里怎么还有这些词呢？这说明在上古时代，人们是比较纯朴的，在谈论雄性和雌性生殖系统的时候，并不是那么隐讳。老子在《道德经》里也没有避讳这些事，他直接

玄牝之门，是谓天地之根， 緜（min）緜呵其若存，用之不勤 玄牝之门，是谓天地之根，緜緜呵其若存，用之不勤。 緜緜是微妙的意思 。緜緜呵若存 是说，看不清楚，微弱的样子，好像是存在的，用之不尽 。用之不勤中的勤在帛书本里是堇（jǐn），取它的音，其实这个字应该是尽。所以我们现在说勤也解释成堇的意思，但是实际上帛书本更完整地体现了这个字是怎么借来的。

天长地久。天地之所以能长且久者， 以其不自生也，故能长生 不为自己谋利，将会活得更好 有一次，我父亲的一位老同事，辽宁大学中文系的宋老师来看他。他俩在单位里是最好的朋友。聊天的时候，宋老师说他们同一辈的二十多个老师，现在只剩下几个人了，大多数都去世了。 然后他们就一点点聊每一位都是怎么去世的。我听了非常感慨，因为我小时候就是在中文系的楼里长

是以圣人退其身而身先 （出自道德经第七章） 私心少了，成就才能多 前文，老子说我们要效仿天之道，来做一个好的领导者。接着，老子笔锋一转，马上转到了人间，讲了这句话，是以圣人退其身而身先。这里，老子用了是以两个字，就是所以的意思 这句话老子讲的是一个辩证的思路。退其身，通行本里写的是后其身，帛书本写的是退其身。退其身就是有道的领导者把自己的利益、地位等放到他管理的人的后边。身先就是大家推举他到前面做领导。作为领导者，为自己管理的团队成员考虑，把自己的利益、地位和名誉放到最后，结果大家认为您是最好的人，把您推举到前边做大家的领导，这就叫退其身而身先。 这是老子讲的一个非常重要的领导者法则，这个法则贯穿《道德经》全篇。老子反复强调这个原理，是因为人总有想获取利益的私心。一旦

外其身而身存 （出自道德经第七章） 做领导，要放下地位、名利的包袱 外其身而身存的意思是， 有道的领导者，往往把自己的利益放到次要的位置，先考虑大家的利益。越是这样，大家越追随您，让您的利益达到最大化 。这句和前边退其身而身先是一样的，讲的是领导者法则。 为了阐释这个道理，我给大家讲一个《淮南子》里记载的故事。一个叫公仪休的人在鲁国当宰相，这个人有一个特点，特别喜欢吃鱼，大家知道后都琢磨着给他送鱼来。有个人提着刚钓上来的鱼就奔着都城来了。结果公仪休死活不接受，让对方怎么拿来的就怎么拿回去。那人很难堪，但是没办法，只能走了。 公仪休的学生问他：先生，您喜欢吃鱼，我们都知道。可是人家送的鱼您为什么不接受呢？公仪休说：正因为我喜欢吃鱼，所以我才不接受。学生们一听更糊涂了。于是

不以其无私与？ 故能成其私 （出自道德经第七章） 不以其无私与是一个反问句，意思是难道不正是因为他不考虑自己的私利，才能够真正成就自己的事业、获得自己的利益吗？这里，老子总结性地讲了一下这个法则，揭示了舍和得的智慧，一定要先舍才能得。 前文一直在讲领导者应该怎么办。有人会问，您总说领导者要怎样怎样，这跟我们普通人有什么关系？其实，普通人明白这些道理，人生也会不同的。在我们的人生中，考虑私字过多会对我们产生很大的影响。比如在中医看来，过多在意自己利益的时候，我们的身体就会出现喜、怒、忧、思、悲、恐、惊这七种情绪。患得患失越多，七种情绪就会越强烈，由此会影响身体气血运行，让自己的身体出现各种各样的问题。 在中医眼里，七情是怎么影响气血运行的呢？喜则气缓，怒则气上，忧则气聚

上善似水，水善利万物而有静。 居众人之所恶，故几于道矣 （出自道德经第八章） 可能《道德经》里最为大家所熟知的一个词就是上善若水（ 在帛书甲本里是上善似水，帛书乙本里是上善如水，我觉得这三者没什么大的差别），意思是领导者的品性跟水很相近 。 老子接着解释为水善利万物而有静。居众人之所恶，这句话在通行本里是水善利万物而不争。处众人之所恶。水善利万物，滋养众生，又非常安静，只往低处流，处于最令人讨厌的、地势低的地方。 现在，我们很多人都喜欢往高处走，喜欢地位被抬高，受到大家尊敬、仰视，讨厌地势低的地方。但水总把自己的位置放得非常低，安安静静的，这种品性就接近道故几于道矣 （几是接近的意思）。 善利万物，不浮躁，又把自己的位置放得很低。在这里，老子表面上说的是水，但实际上说的是

居善地，心善渊 （出自道德经第八章） 悟道者的品性有什么特点呢？老子说是居善地，心善渊。 什么叫居善地？居就是您把自己的位置放在哪里；善就是善于选择，善于把自己放到什么位置；地是低的意思。居善地的意思是，水有这样的品性，它把自己的位置放得非常低。 老子表面上讲的是水，实际上讲的是悟道的领导者。您觉得居善地这样的人真的低了吗？他把自己的位置放得很低，但是大家却觉得这人了不起。 比如宋朝的范仲淹。曾经有风水先生找了一块风水特别好的地，想把它送给范仲淹，说如果范家用这块地来做祖坟的话，能世代出大官。但是范仲淹说，只是自己家里世代出大官，哪里比得上国家人才辈出更有益？所以他把这块地买下来，盖了座文庙，供天下的学子在这儿读书，让大家借着好风水，取得好成绩，将来做国家栋梁。 把自

予善天 （出自道德经第八章） 要尽量帮助别人，不要索取 帛书乙本的予善天，在通行本中是与善仁，两者是有区别的。与善仁的意思是给予的时候要怀着仁慈之心，但老子其实是很反对把这种仁慈挂在嘴边的。所以，我觉得，强调仁在《道德经》里应该不符合老子的原意。 予善天是什么意思？老子在《道德经》的后面讲过天的品性。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。损有余而益不足。天之道的第一个特点是看到不足它会给您补上。第二个特点是它给您补足，但是不索取任何东西。老子说，您给予的时候要效仿天的品性，尽量给予那些不足的，不要索取。有这种品性，才是高明的。 生活中做人做事，我们能随手补什么样的不足？ 比如，大学生刚毕业到单位里来，他们在学校里学的都是书本上的知识，未必能很好地掌握生活和工作中