道德经

故恒无欲也，以观其妙（此句处自道德经第一章）

 

 

“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼（jiào）。”这句话在通行本里是“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。还有人这样断句：“常无，欲以观其妙。”但帛书乙本上写的是“故恒无欲也”，有了这个“也”字，逗号只能加在“也”后边了，那么“常无”的说法就不成立了。

 

“故恒无欲也，以观其妙”的意思是，我们要经常保持一种“无欲”的状态，以没有欲望的、清静的状态来观察体会道的奥妙。

 

为什么要在这种状态下“观其妙”？老子这句话有大学问。什么意思？

 

老子是在告诉我们，要用两种状态来观察一件事：一种是“无欲”，一种是“有欲”。其实，任何一件事您都从这两个角度去看，就能发现一些不同的内容，有一些不同的看法。

 

比如说，“无欲以观其妙”是一种人生智慧。因为，我们每个人通常都会从自己主观的角度去观察和分析周围的世界，这是戴着有色眼镜的。不知不觉中，我们就会戴着好多有色眼镜。老子告诉我们要尽量摘下有色眼镜去观察事物。

 

比如，您看到自家孩子跟别人家孩子吵起来了，甚至动起手来了，这时很多人就会比较冲动，选择自己替孩子出头，想教训别人家的孩子。结果那边家长也这么想，两边家长就容易打起来。这就是站在自己是孩子家长的角度去看待事物的结果。

 

但假如您跳出自己是孩子家长这个视角来想，您会觉得，这就是两个普通的孩子，因为玩儿吵起来了，没关系没关系，来，你们两个小朋友互相道个歉就好了——这时候解决方案就会完全不同。

 

因此，能以一种没有任何主观色彩的、完全跳出自己角色的状态去观察身边的事物，是一种智慧。

 

 

这里，老子还讲了更深的含义。他认为万物在刚刚起源的时候，“无名”“无形”，没有任何特质，这是万物的最初状态，道在这里帮着运行。这时，您需要保一个虚空的、清静的、没有任何欲念的状态，才能跟这个力量沟通，才能真正体察到这个力量的运行模式——“故恒无欲也，以观其妙”。这句话看似简单，其实是个修炼的大法门。

 

老子在《道德经》里不断地强调这种状态，经常用各种比喻，例如把它比喻成一个中空的器皿、一根管道等。他总是用“空”来描述这种状态，只有这样，才能明白世界运行的奥妙。

 

生活中确实如此。很多有大成就的人，都是在一种非常安静的状态下获得灵感的。据说管理学大师彼得·德鲁克就特别喜欢在凌晨四点写作。因为这时候特别安静，安静的时候更容易捕捉灵感。

 

老子认为，在保持安静的状态下，除了能对周围的事物做出客观判断之外，还能与那个创立世界的本源力量沟通，能更加清晰地体察到它给我们带来的灵感和启发。所以他在《道德经》里讲我们要“致虚极也，守静笃也”，要保持虚空的状态。

 

现在，我们往往急于赶路，很少有人能够停下来，真正达到“致虚极，守静笃”这个状态。而无论佛家还是道家，在做各种修炼时，都要求打坐、静坐，等等。这从某种程度来讲，都是为了让人更接近创立这个世界的本源力量。

 

如果您能每天安静一会儿，保持“致虚极，守静笃”的状态，那么您的人生可能会与以前完全不同。