论语

指聪明，有智慧，亦作“知”。孔子说：“君子道者三……仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”(《论语·宪问篇第十四》)这里，“智”与“仁”、“勇”并列，可见智已被孔子纳入了其道德规范体系中，并把它放在很突出的位置予以强调。“智”的作用有如下几点：第一，“知者不惑”，这是智最基本的作用。一个人的行为正确与否，在很大程度上取决于他对事物的判断与分析，所以，“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”(《论语·季氏篇第十六》)，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”(《论语·里仁篇第四》)。因为“知者不惑”，能把握自己，才能“敏于事而慎于言，就有道而正”(《论语·学而篇第一》)。孔子把“智”作为进行道德修养的基本条件而予以重视的，将智视为成为君子的内在因素。

 

第二，智者不失人。孔子说：“可与言而不与之言，失人。”(《论语·卫灵公篇第十五》)“失人”即错过了人才，而错过人才的原因是因为不能知人。樊迟曾问孔子什么是智，孔子说“知人”，他进一步解释说：“举直错诸枉，能使枉者直。”(《论语·颜渊篇第十二》)这就是说，要举贤必须先知贤、识贤。而知贤、识贤就是智。

 

第三，智者不失言。“失言”即“不可与言而与之言”(《论语·卫灵公篇第十五》)，这是不智的表现，所以子贡说：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”(《论语·子张篇第十九》)孔子从智的方面对人们言论进行规范和要求，智者能知言，所以智者必不失言。

 

第四，“知者利仁”。孔子说：“仁者安仁，知者利仁。”(《论语·里仁篇第四》)所谓“仁者安仁”，即有仁德的人以实行仁德为安心，不实行仁德心便不安；所谓“知者利仁”，即聪明人认识到仁德对他有长远而巨大的利益，因此而实行仁德。智是行仁的手段，如果没有智慧，认识不到行仁之利，也就不会行仁了。智者凭借其智慧，既利仁而行，又能通权达变，“君子之仕也，行其义也”(《论语·微子篇第十八》)，“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”(《论语·卫灵公篇第十五》)。对朋友，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”(《论语·颜渊篇第十二》)。子游也说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”(《论语·里仁篇第四》)这里所说的通权达变，是指智者在不违背仁的前提下，所采取的灵活多样的利仁而行的方法。

 

孔子重视智在道德修养中的作用，同样，他也重视智的培养。他认为要做到“智”，应该注意以下几点：首先，“知之为知之，不知为不知，是知也”(《论语·为政篇第二》)。即对待事物的态度要诚实，内不自诬，外不自欺，也不以华丽的语言来掩盖自己的无知以欺人，能做到这一点，就是聪明、智慧的表现。

 

其次，孔子说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”(《礼记·中庸篇第三十一》)，即强调学习对于智的重要作用。孔子认为“性相近也，习相远也”(同上)。学习、教育对一个人的影响是很大的，人人都可以通过后天的学习、教育而完善自己，因此，好学是智的前提条件。

 

再次，孔子说：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”(《论语·公冶长篇第五》)这里的智、愚是相对而言的，也就是说，智、愚是可以根据国家的政局而人为转化的。邦有道则应智，应仕；邦无道则应愚，应隐，即“卷而怀之”，这样的愚实际上是以智为愚，虽愚犹智，因而也是常人所不可及的。孔子曾问子贡憎恨什么，子贡说：“恶徼以为知者”(《论语·阳货篇第十七》)。“徼以为知”即窃取别人的成绩以为己有，并以此作为自己的聪明，这种做法无异于欺世盗名的小人，是不道德的行为，因此，智中也包含了诚实无欺的内容。

 

总之，孔子十分重视智的作用，肯定人人皆可以成为智者的可能，这对提高人的素质，完善人们的道德修养，具有积极的意义。但是也应看到，孔子所论之智，仅仅限于道德范围，没能充分展示智所包含的丰富内涵。