道德经

埏（shān）埴（zhí）而为器， 当其无，有埴器之用也 （出自道德经第11章）

 

 

接着，老子讲“埏埴而为器，当其无，有埴器之用也”。这又是一个比喻。

 

“埏”其实应该读“yán”，现在都读“shān”了。我就按照现在的读法讲。帛书本把“埏”写成“ ”，实际上都是根据音来借的字。

 

“埏”是什么意思？它最早指的是土地的边界，后来指把水和土混合起来，也就是和泥。“埴”是黄土，是做陶器的原料。您把黄土做成器皿，这些器皿要装水、装酒、盛饭，如果做成实心的能用吗？所以老子说“当其无”——恰恰中间留出空来，才“有埴器之用也”，通行本是“有器之用”，而帛书本多个“埴”字，是更加精准的说法。如果您把器皿做成实心的，没有“无”，就不能用了。

 

您看，老子又在讲“有”和“无”的关系，虽然看上去是相反的两个概念，但是互相又是不可缺少的，两者相结合，才能成为有用之物。

 

我们人和这种器具多么相像啊！我们的胃肠系统是中空的，正因为如此，您才能摄取和消化食物。在生命最初出现的时候，海里最简单的生物的身体中间都是空的。为什么？因为这样它就可以不断吃东西，摄入海水里的各种养分，然后将剩余物质从后边排出。这样管状的生物，是生命早期的形态。所以这个“空”是非常有用的。

 

 

我们的思想也是如此。现在的人心中往往充满了偏见，认为一件事情就应该是某种样子。您把自己的心都装得这么满了，还能接受新的东西吗？不可能的！实际上好多观点、成见，如果换个角度的话，就全改变了。把自己的心放空一点儿，放虚一点儿，才能看到新的观点、新的事物，您会发现，原来世界这么大。

 

心空的更大好处就是，我们可以和天之道接近。很多修炼的人认为，当彻底放空自己的时候，才有能力接触外边从上而下运送的能量。好多静坐禅修的人，坐半个小时甚至一个小时，什么都不想，但是他往往能够获得更多的灵感，这就是他放空自己以后，有另外一些信息进入他头脑里。

 

我觉得这是一种不可思议的现象，我们可能现在还没办法监测到这种现象，但是这种现象是确实存在的，工作之余禅修一会儿，结果他的灵感比别人更多，精力更充沛，而且灵感是那种您意象不到的。我们的人生如果能进入这种心空的状态，那么工作和生活都会改善的。

 

比如做领导的，如果能够随时保持一种虚空的状态，那么他可能接受到新的趋势和新的方向。有的领导就是这样，他们随时学习。有一次我看到一位领导在听周杰伦的歌，我说您这么大岁数听这些干什么，他说：“我要跟上时代发展，要知道年轻人在听什么、学什么。”他说这是让自己能够不断进取的一种方式。这个领导做得非常好，能随时跟着形势变化。而有些领导则是满的状态，他们的态度是这样的：我年龄这么大了，已经有这么多经验、这么高的成就了，还学习那些东西干什么？实际上这样的人在商业发展的过程中往往很容易落伍。可能刚开始他们做得非常好，但是做到一定规模的时候，他们会觉得这就是所有了，再想变化也变化不了了，格局就在这儿了。

 

您知道这世界变化多快吗，好像一夜之间什么都可以通过网络来购买了，不用像以前那样上街买完还得大包小包拎回来了。现在很多门店装修好了以后，也很少有人光顾，甚至在一些商场里，大家都是逛完服装店以后吃顿饭就走了。为什么呢？因为大家都通过网络购物了，这就是变化。

 

我母亲以前买一件衣服，跟人讨价还价，从一千元砍价到七百元，觉得很满意。有一次我妹妹给我母亲网购，她发现网上三百元可以买好几件衣服，能换着样地穿。我母亲说这网购太好了。您看，连老太太都知道网购好了，这思维模式不改变能行吗？

 

很多企业因为跟不上这种发展，很快就被抛到了后边。那怎么才能适应形势呢？您要保持一种虚空的、学习的状态。老子讲，所有的器具都是如此，像坛子、罐子什么的都如此，如果把它们做成实心的，这东西就没法用了；正因为它外边是有的，里边是空的，这才能用。我们如果能保持一种“无”的、虚空的状态，把“有”和“无”很好地结合起来，我们的人生才会有进步。