制定礼的总的原则是，取法天地，效法四时，顺乎阴阳，体乎人情，本着这样的原则去制定才叫作礼。那些诋毁礼的人，根本不知道制定礼的依据是什么。礼有吉礼、凶礼，两者的做法是不一样的，不能相提并论，就是取法于阴阳。丧服有四条原则，因时制宜地采取其中某条原则，就是取法于四时。在这四条规则之中，或属于感情上的，或属于理智上的，或属于原则性，或属于灵活性，就是取法于人情。属于感情上的东西，是仁的表现；属于理智上的东西，是义的表现；属于原则性的东西，是礼的表现；属于灵活性的东西，是智的表现。仁义礼智都有了，做人的品德也就齐备了。

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如果感情深，丧服就重，因此父亲死后要服斩衰，为其守三年丧，这就是以感情原则为依据的。为有血缘关系的人服丧，感性要大于理性；为没有血缘关系的人服丧，理性要大于感性。以服侍父亲的态度来服侍君，把对二者的敬爱拉平。家臣尊敬卿大夫，臣民尊敬天子、诸侯，这是义中的头等大事。因此，天子、诸侯、卿大夫死后，作为他的臣民或家臣也要服斩衰，丧期也为三年。这是以理智原则为依据的。父母之丧，三天之后就能喝稀粥，过了三个月之后就可以洗澡，周年以后就可以改戴练冠，虽然悲伤过度，身体也十分虚弱，但也不至于危及生命，这体现了不因死者而伤害生者的道理。最长丧期也不会超过三年，斩衰丧服破了也不再补，坟头不再添土，到了大祥就可以弹奏素琴。只要是此种种，是想要告诫人们悲伤是有限度的，这是以原则性的精神为依据的。以服侍父亲的态度来服侍母亲，对两者的亲爱程度是一样的。但是因为天无二日，地无二王，国无二君，家无二主，只能由一人来做一家之主，所以父亲健在时母亲去世，那就只能降服齐衰，丧期为一年，以体现家无二主的道理。

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亲人刚死，头三天哭泣不止，不吃不喝，头三个月仍时时哭奠，周年之内则哀容满面，三年之内则怀忧在心。随着时间的推移，丧亲之痛也在慢慢递减。圣人就根据这哀痛的逐渐递减来制定礼，这就是丧期一定为三年的原因，子女无论在孝顺可不可以超过，再不孝顺的子女也不得达不到。这是葬礼中的折中之处，历代君主都是按照这样的规矩执行的。《尚书》上说：“殷高宗居庐守丧，三年内不谈国家大事。”这是对他的夸赞啊，单单只夸奖殷高宗这是为什么呢？回答是：殷高宗就是武丁。武丁是殷代的贤王，继承王位之后，专心致志地居庐守丧。即位期间，殷代由衰败走向复兴，原先废弃的礼法有重新得到重视，因此才夸赞他，因此《尚书》中对此事加以记载并大力赞扬，称他作“高宗”。三年之丧，天子、诸侯不用发话就把事情办了，《尚书》上说的“殷高宗居庐守丧，三年不谈国事”，说的就是这个道理。然而《孝经》却说“孝子在居丧期间，说话不讲究修辞”，这和《尚书》中说的似乎有点冲突，须知《孝经》说的就是臣下呀。

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按照礼数，处于居丧的人在与别人交往时，如果是斩衰之丧，那就只发出“唯唯”的声音，不会应答别人的问话；如果是齐衰之丧，就可以应答别人，但是不可以主动询问于他人；如果是大功之丧，那就可以主动问人，但是对于事物不可以发表自己的观点；如果是缌麻、小功之丧，那就可以发表议论，但还不可谈笑风生。为父母服丧，要穿上孝服，戴上孝帽，帽带用麻绳编成，脚穿草鞋，三天之后才能喝点稀饭，洗头要等三个月之后，十三个月满一周年才开始换上练冠，三年之后才可以恢复以往的正常生活。以上三阶段顺利完成之后，孝子如果是仁者，就能够看出他的仁爱之心，是智者就可以看出他的理性，强者就能够看出他的意志。用礼来治理丧事，用义来匡正丧事，是不是真正的孝子，是不是真正的敬兄爱弟，是不是真正的贞妇，都可以看得一清二楚。

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