论语

【原文】

 

20.2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶①，斯可以从政矣。"子张曰一何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄②，威而不猛。''子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？，子曰：“不教而杀谓之虐：不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司③。”

 

【注释】

 

①屏(bǐng)：除去。

 

②泰：安宁。

 

③犹之与人：犹之，同样的意思。与，给予。犹之与人，同样是给人。出纳：出和纳两个相反的意义连用，其中“纳"的意义虚化而只有“出"的意义。有司：古代管事者之称，职务卑微。

 

【翻译】

 

子张向孔子问道：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“推崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张说：“什么是五种美德？”孔子说：“君子使百姓得到好处却不破费，使百姓劳作却无怨言，有正当的欲望却不贪求，泰然自处却不骄傲，庄严有威仪而不凶猛。”子张说：“怎样是使百姓得到好处却不破费呢？”孔子说：“顺着百姓想要得到的利益就让他们能得到，这不就是使百姓得到好处却不破费吗？选择百姓可以劳作的时间去让他们劳作，谁又会有怨言呢？想要仁德而又得到了仁德，还贪求什么呢？无论人多人少，无论势力大小，君子都不怠慢，这不就是泰然自处却不骄傲吗？君子衣冠整洁，目不斜视，态度庄重，庄严的威仪让人望而生敬畏之情，这不就是庄严有威仪而不凶猛吗？”子张说：“什么是四种恶政？”孔子说：“不进行教化就杀戮叫作虐，不加申诫便强求别人做出成绩叫作暴，起先懈怠而又突然限期完成叫作贼，好比给人财物，出手吝啬叫作小家子气的官吏。”

 

【解读】

 

五美四恶

孔子的很多弟子都在做官，他们经常向孔子请教为政之道。前面有很多章节是关于“问政”的，这里所讲的是子张问政。在对子张的答复中，孔子提出了著名的“尊五美，屏四恶”，认为遵此而行，才能达成天下大治。

 

先说五美。第一，惠而不费。执政者和百姓之间的利益关系并不是此消彼长，不是说百姓得了什么好处，执政者就一定要损失些什么。不管在经济上还是在政治上，只要做到“因民之所利而利之”，双赢的局面绝对是可以达到的，具体的做法是因势利导。没有人不想走上富裕的道路，只要在能得利的地方，放手允许老百姓得利，老百姓就能得利。举个例子，一个小山村盛产水果，但交通闭塞，水果运不出去。在这种情况下，不用政府部门拨款，果农们自筹资金也会修出一条路来，执政者所要做的就是顺其自然，不能阻拦，适当给予帮助即可。第二，劳而不怨。人性中都有利己性，被人指使者去干着干那难免有怨言。但是，如果执政者指使百姓去做事，能给百姓带来切身利益，民众何乐而不为！比如兴建水利工程，可以减少洪涝灾害，而且还能挣点工钱补贴家用，纵使没有钱，百姓们也不会有怨言。第三，欲而不贪。孔子承认了欲望存在的合理性，但是要求欲望要有度，到了贪得无厌的地步就无药可救了。要做到欲而不贪，只有靠加强个人修养。孔子所说的“欲仁而得仁”，就是倡导君子们用求仁之心克制那些乱七八糟的欲望。第四，泰而不骄。就是对待任何人都要满怀敬意，不能把人分成三六九等。既不趋炎附势，也不盛气凌人。第五，威而不猛。执政者一定要立威，否则管理臣属、发号施令时就没有影响力。要想真正立威，首先要赢得他人尊重。自己行为端正，“正其衣冠，尊其瞻视”，威仪自然就有了。

 

要做一个优秀政治家，仅有五美是不够的，还要摒弃四种恶政。第一，不教而杀。任何一个社会的法律体系都建立在人们的是非观念上。是非观念的形成，依赖于教育。如果民众还没有被告知什么是对什么是错，就不知道自己的行为是否合法，也不应该受到惩罚。不教而杀就违背了这个原则，民众不知行为犯错，莫名其妙地被杀，这种恶政叫作虐。第二，不戒视成。事情的成功有赖于事先的周密计划与妥善安排，如果事先什么都不讲，事后却要求出成绩，这种行为是非常不合理的，孔子称其为暴。第三，慢令致期。这一恶明显有点作弄人的意味，布置工作时，并没有强调工作的重要性与紧迫性，某天又突然宣布这件工作要求限期完成，而且期限已到。孔子将这种行为称为贼。第四，与人，出纳之吝。这句话意思就是答应给人某件东西，到给的时候却又舍不得。很多执政者都有这个毛病，下属立了功，自然要奖赏，东西许下一箩筐，临了却舍不得给，这是一种目光短浅、贪私吝啬的表现。这种人终将画地自限，飞不高也走不远。

 

五美四恶只是一种说法，要想成为一个合格的执政者，要做的并不只这些。概括地说，就是要培养学习好的方面，摒弃一切不好的方面，只有这样才能为一个优秀的执政者。