论语

【原文】

 

19.9 子夏曰：“君子有三变：望之俨然①，即之也温②，听其言也厉。”

 

【注释】

 

①俨然：庄严的样子。

 

②即：接近。

 

【翻译】

 

子夏说：“君子会使人感到有三种变化：远远望去庄严可畏，接近他时却温和可亲，听他说话则严厉不苟。”

 

【解读】

 

君子有三变

内在修养会通过人的言行举止表现出来，我们称之为风度或气质。在现实生活中，我们经常有这样的感觉，一个人相貌并不出众，穿着打扮也毫无特色，但是和他交往之后，就会感受他身上有一种非常吸引人的气质，让人愿意与他多交流；而一些相貌出众、打扮入时的人，初看给人感觉很好，可是时间长了，就会觉得这个人只是外表做得漂亮罢了，内在毫无可观之处。内在修养没有做好，外在表现就好不到哪里去，即便可以装得一时，也装不了一世，迟早会露出马脚。有形象没气质，给人的感觉就是空虚、干瘪。要想具有君子风度，并不是一件简单的事，言行举止、坐卧行走都有要求。内在修养自然不必说，这是必须做好的功课。个人修养做好后，如子夏所言，还要在以下几个方面加以注意：

 

“望之俨然”，就是举止要庄重，这是就仪容而说的。在与他人的初步交往中，我们最先获取的有关对方的信息，就是外在的仪容仪表。这些是早在双方深入交谈之前，就作为第一印象被对方感知到了。虽然我们说识人不能只看外表，内心更重要，但是不可否认的是，第一印象有着很大的影响。如果长相不出色，衣着不华丽，也不要灰心，那就在举止庄重上下工夫。举止庄重，不轻浮，这是对外在表现的最基本的要求。一个举止庄重的人容易给人形成一种稳重可靠的印象，这样的人更容易赢得他人的信赖，容易让人产生“凡事交给他准没错”的看法。而对一个举止轻浮的人，人们更容易作出此人难当大任的评价。儒家讲究“己所不欲，勿施于人”，谁都不希望别人对自己举止轻浮，谁都希望别人尊重自己，因而，要求自己“俨然”，也是对别人的一种尊重，同时反过来也能为自己赢得尊重。

 

“即之也温”是从进一步交往上说的。当与他人的交往进一步深入的时候，还保持着庄重严肃就有点儿不合适了。双方关系更进一步的时候，如果再以庄重严肃之貌示人，总让人感觉有点儿难以亲近，甚至还会让人产生拒人千里之外的感觉。这时要怎么办，就是子夏所说的“即之也温”，是说待人要温和。亲切温和的态度，不仅展示出对他人的友好态度，也有利于双方友好坦率地进行沟通与交流。这一点，对有权有势的领导者尤为重要。位高权重，本身就会形成一种威严，如果再保持严厉，那就会让人望而却步，让下属战战兢兢。而和颜悦色，则会解除他人紧张，也显得平易近人。温和的态度会让人亲近，乐于诉说。因此，以这种态度待人，在获得他人亲近的同时，也能了解到更多的实情。

 

“听其言也厉”是从言谈上说的，是指说话准确严谨，而不是声色俱厉。上面说待人要温和，但是温和是态度，不是内容。君子不能一味逢迎，一味善意，说话做事要坚守原则。这样一来，就有了“其言也厉”的第三变。这句意思是，君子讲究言必行，行必果。因此说话更加谨慎，不该说的绝不说，办不到的也不说；一旦说出来，就肯定是经过深思熟虑的，非常严密，无懈可击。君子不说模棱两可的话，原则是他言行的唯一参照。并且，所谈之事都是正事，不搞阴谋诡计，更不去说三道四，狎昵苟且。君子一言一行，均是正大光明。

 

子夏说，君子有三变，其实万变不离其宗，一切外在都是内在的表现，只要内心修养做好了，外在就不会出差错，所以说来说去，重点还是在内在修养。