道德经

故有之以为利，无之以为用（出自道德经第11章）

 

 

“故有之以为利，无之以为用。”老子的这句话是接前文的三个比喻来说的，前文老子用三个器物打比方，说万物有“有”就有“无”，大家不要只盯着“有”，“无”也是非常有用处的。这里老子给大家做了一个总结性的解释，说“故有之以为利，无之以为用”。

 

“利”和“用”有什么区别？

 

“利”当什么讲？“利”左边的禾代表庄稼，右边的立刀代表刀刃，所以“利”表示收割庄稼很快，刀非常锋利。因为切得快，所以“利”就是痛快、顺利、方便的意思。收割了庄稼也是一种好处，所以“利”也指利益。

 

“用”是使用的意思。刀本身锋利，这是“利”；用锋利的刀去切菜，这就是“用”了。所以“利”和“用”是不一样的。“利”指物体呈现出来的本质特性，而您拿它这特性去做事，就是“用”。

 

 

人的大脑里有个部分叫边缘系统，它驱使人们为自己攫取、获取利益，这是人的生存本能。这个边缘系统产生的欲望不断滋生，想控制都很困难，而且怎么清都没法清干净。有那种天生一点儿欲望都没有的人吗？不可能有。我们一辈子的功课其实都是清空欲望，控制欲望。作为领导者，尤其要控制欲望。人其实分几种：

第一种人是彻底的虚无主义者，对什么都不在意；对短期利益不在意，对远期规划也不在意，这是彻底的“无”。我们读《道德经》一定要知道，老子讲的是“有”和“无”在一起，“利”和“用”在一起。好多人将《道德经》解偏了，只强调“无”，这就错了。老子讲“有”和“无”是结合的，从来没有偏废任何一方面。

 

第二种人是只在意当下利益，只在意现在的享受，不大去努力做事，不管未来，这是享乐主义者。

第三种人只注重未来利益，对当下不在意，这是有强烈企图心的人。这种人现在只是忍受，为了以后达到什么目标。这种人会成功吗？会成功的。因为他一直在玩命去做。但是他的成功充满了痛苦，成功的快乐是瞬间的；随着一个目标的完成，他会去痛苦地、玩命地追求下一个目标。

 

老子则告诉我们应该进入这种状态：平时扎扎实实做事，尽量别有太多企图心，您享受每个做事的过程就好了，直到达到最终目标。这跟第三种人不一样，他做事的每一个细节、每一个过程里都没有痛苦，因为他没有强烈的企图心，他就一点点去做，扎扎实实地做，享受每一个过程。所以，这样的人是幸福的人。

 

大家看，两种境界是不一样的，做事的结果也是完全不同的。我们做事应该选择一种什么境界？是身体要“有”，做事要“有”，欲望要“无”的那种境界。这就是“有”和“无”在生活中、在领导团队中的结合。

 

这种境界，大多数人都明白，但是在生活中往往做不到。为什么？因为我们做事总是有强烈的欲望。那种没有强烈企图心、没有那么多欲望的人，一点点扎实做事的人，会做得更好，最后会很幸福的。如果您能够在生活中尽量向这种境界靠拢，您的境界就会越来越高，做事就会越来越圆融无碍。