孔子见老聘，老聃新沐(1)，方将(2)被发而乾，慹然(3)似非人。孔子便(4)而待之。少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘(5)若槁木，似遗物离人而立于独也。” 老聃曰：“吾游心于物之初(6)。” 孔子曰，“何谓邪？” 曰：“心困焉而不能知，口辟(7)焉而不能言。尝为汝议乎其将(8)：至阴肃肃(9)，至阳赫赫(10)。肃肃出乎天，赫赫发乎地(11)。两者交通成和(12)而物生焉，或为之纪(13)而莫见其形。消息满虚(14)，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗(15)！” 孔子曰：“请问游是(16)？” 老聃曰：“夫得是至美至乐(17)也。得至美而游乎至乐，谓之至人。” 孔子曰：“愿闻其方？” 曰：“草食之兽，不疾易薮(18)；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常(19)也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一(20)也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢(21)，而死生终始将为昼，夜而莫之能滑(22)，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂(23)，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心(24)！已为道者解乎此。” 孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言(25)以修心，古之君子孰能脱焉？” 老聃曰：“不然。夫水之于汋(26)也，无为而才自然(27)矣。至人之于德也，不修而物不能离(28)焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！” 孔子出，以告颜回，曰：“丘之于道也，其犹醯鸡(29)与！微夫子之发吾覆(30)也，吾不知天地之大全也。”
所属分类：田子方
【注释】
(1)沐：洗头。
(2)方将：正在。
(3)慹〔zhé〕然：慹，假借为“蛰”，蛰伏不动。木然不动，形体僵直的样子。
(4)便：借为“屏”，屏蔽之意，指孔子见老聃新沐后之神态，觉得直接去见不妥，蔽于隐处等待。
(5)掘：同“倔”，独立的样子。
(6)物之初：物初生之混沌空虚之境，即指大道。用现代的话说，即是正在思考宇宙和人类的起源问题。
(7)口辟：口开而不能合，大道是不可知不可言的。能心知、言说之道即不是真正的真。
(8)将：粗略，大略，庄子认为，道不可言，又不得不借助语言表述，语言所表述之道，只是大略而已，并非道之大全。
(9)到阴肃肃：至阴，阴之极致，代表地之精粹。肃肃，阴冷之气。
(10)至阳赫赫：至阳，阳之极致，阳之极致，代表天之精粹。赫赫，炎热之气。
(11)这句的意思是：阴冷之气出自于地，而其根在于天；炎热之气出自天，而根在于在。
(12)交通成和：天地阴阳二气相互交通，胜负屈伸，絪缊相荡，和合而生成万物。
(13)或为之纪：或，或许。纪，纲纪。
(14)消息满虚：消息，消为消亡，息为生息，指大地万物不断消亡和生息的无穷过程。满虚，即盈虚，指盈满空虚的对应转化过程，与消息义同。
(15)非是也，且孰为之宗：是，指自然或天道。宗，主，主宰。
(16)游是：是即老聃所说的“物之初”，指空虚之道。孔子问游心于此之义。
(17)至美至乐：即是与道是与首玄同之境界。
(18)不疾易薮〔sǒu〕：疾，担忧、害怕。易，改变，改换，薮，水草丛生之沼泽地。
(19)大常：基本生存条件，如水草之类。与小变相对。
(20)所一：万物共同生息之所。
(21)四支百体将为尘垢：支，同“肢”。百体，全身各器官各部分。尘垢，比喻无用之废物。
(22)滑〔gǔ〕：乱。
(23)弃隶者若弃泥塗：隶，指隶同于己之物，如官爵俸禄、财产之类。泥塗，泥土，比喻轻贱之物。
(24)孰足以患心：孰，何。患心，使心忧。
(25)假至言：假，借助。至言，至道之言。
(26)汋〔zhuó〕：水澄澈透明。
(27)无为而才自然：只能通过无为的途径，才能是真正的自然之道。
(28)物不能离：天道无为而又无所不在，它不靠修习而自成，天地万物都不得不遵循，所以说物不能离。
(29)醯〔xī〕鸡：醋变质生出的小飞虫，为蠓之类。用以比喻极端渺小。
(30)发吾覆：启发开我被蒙蔽而不知之处。
【译文】
孔子去见老子，老子刚洗了头，正披散着头发晾干，那木然的样子，简直不像是一个活着的人。孔子躲在一个地方耐心地等待着，过了一会儿，二人会面，孔子说：“是我眼花，还是真的呢？刚才先生的身体，挺立着一动不动的样子简直就像是一段干木头似的，那全神贯注的样子，好像是把天地万物都忘得一干二净，只剩下了您所思考的问题。”
老聃说：“我在天地万物的起源问题神游，进入了深沌虚无的境界。”
孔子说：“这是什么意思呢？”
老聃说：“心里对这个问题感到十分的困惑，发现它不是人所能理解的，嘴张开想说点什么，却不知道从何说起。试着给你谈一下它的大略吧！地之极致为阴冷之气，天之极致是炎热之气，阴冷之气虽在地上却植根于天上，炎热之气虽在天上却植根于地上，两者相互交流贯通和合，这就生成了万物，或许有某个统领这一切的纲纪存在，但我们却看不到它的形体。消亡又生息，盈满又空虚，一暗一明，日变月化，每时每刻都有所作为，我们却不知道它是怎么样起作用的。万物的出生应该有一个萌发的地方，亏物死亡也应该有一个归宿，开始和终结是相反的，我们却不知道它们的开端在哪里，也不知道它们结束在什么地方。可是如果没有这样的事物存在，那么这个世界该是由谁来作为它的主宰呢？”
孔子说：“请问，您神游大道的情形是什么样的呢？”
老聃说：“如果到了这样的境界，那真是无比的美妙和无比的快乐。在无比美妙的境界中享受最伟大的快乐，这就可以称之为最崇高的人了。”
孔子说：“请问，怎么样才能达到最美妙最快乐的境界呢？”
老聃说：“食草的兽类，不担忧更换沼泽地；水生的虫类，不担忧变换水是在什么地方。因为那都是些小的变化而并没有失去基本的生活条件，所以，喜怒哀乐的心情就不会随着小的变化而在心中引起激荡。天下这块地方，是万物共同生息的场所。既然万事万物都有着共同的生存背景，那么我们的四肢百体即便早晚将成为一堆垃圾，由于生和死、终和始也将和昼夜交替一样地循环不止，谁也无法打乱这一循环性的自然秩序，我们也就不和对它太介意。如果连生死都能不介意，何况人生那一点得和失、祸和福之间的斤斤计较呢！所有隶属于自己的身外之物都和得失祸福连在一起，所以对于它们，完全可以像丢弃泥土一样弃之不顾，因为我们懂得我们的身体比那些隶属于此身的东西要更加珍贵些。如果懂得了自身存在的珍贵，也就不会为一些小的变故而患失了。而且世界的千变万化是无穷无尽的，又何必这么一个无限性的问题而弄得自己心神不宁呢！已经明白了大道的这种属性的人是可以对这个问题释怀的。”
孔子说：“先生对天地万物已以有了如此高明的理解，而且还借助最准确的言说来提高自己的修养和心理素质。古来的君子，谁又能超过您呢！”
老聃说：“话不能这样说。水的清明澄澈，是在无所作为的情况下才会如此；最高境界的人的德行，并不是修养得来的，因为万事万物事实上根本无法也不可能离开道的范围。就像天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮一样，哪里需要像我这般来修养啊！”
孔子出来，把这些告诉了颜回，他说：“我对于道的认识，就如同醋坛中的飞虫一样，太渺小了！如果没有先生启发我，抹掉我蒙蔽在心头的糊涂想法，我就不会知道天地全备的道理！”
元芳，你怎么看？
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