解蔽篇 第二十一

荀子认为要成就人为的努力，成就善的德行，在于人能够运用人的心。而心是天官的主宰，所以荀子是要教人用心来认识道、实践道。这就要先解除人心的毛病，即所谓“解蔽”。《解蔽篇》就是解释人怎样用心，说明心和道的关系。荀子说心，和孟子不同，也和墨子、庄子不同，而开出另一套人心理论。一般人认为荀子思想的中心是性恶，孟子是性善，但如果荀子的思想中心是说性恶，只证明荀子认为人性是变化的，却不能说明变化的理由是什么、变化的力量来自哪里。而荀子整个政治文化的思想，也不能由性恶观念引申出来。所以说荀子思想中心是性恶，是不对的。荀子思想中心，应是心。虽然荀子没有由心的观念推论出全部理论，但看荀子说心的话，和孟子、墨子、庄子不同，就知道荀子整个思想系统为什么和其他各家不同，从而清楚地看到荀子的特色。这就要看《解蔽篇》如何说心了。
 
墨子的心，重视理智地分清类别，荀子也重视分类，由《正名篇》可见到。但荀子的心，不只是知道分类的心，更是明白统率各类的心；不只是理智的心，更是一个能够自作主宰的心。庄子说心，重视虚静，荀子说心，也说“虚壹而静”，但荀子的心，不只成就虚静，而且能够建立保持各类秩序，建立社会各类文化，成为一个有文化条理的心。孟子说心，注重对心的直接培养工夫，令心性能不断流行，但荀子的心，注重由人心的毛病引出养心的理论，注重自己澄清的工夫，从而知道和守道。所以荀子说心，可以说类似墨子、庄子、孟子而有所增益，比三家更加细密。但荀子把心和性情分开，小看性情，所以不能明白孟子的性情心与人性善，这成为荀子的缺点。

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所谓虚；不以所已臧害所将受谓之虚。

人怎样知道“道”呢？答：用心。心怎样知呢？答：清虚、统一而平静。心未尝没有收藏，但也有所谓清虚的工夫。心未尝不知道两个事物，但也有所谓统一的工夫。心不会不动心的，但也有所谓平静的工夫。人出生就有知觉，有知觉就有记忆。有记忆，就是有所收藏。但心也有所谓清虚的工夫，不会因为已经收藏的内容而损害将会接受的内容，这就叫作清虚。

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未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之：则将须道者之虚则入，将事道者之壹则尽，将思道者之静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远。疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙理矣。恢恢广广，孰知其极？睪睪广广，孰知其德？涫涫纷纷，孰知其形？明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！

未曾得到道而追求道的工夫，就叫作清虚统一而平静。做到这个工夫，即是将会求道的人，要做到清虚就能进入道，将会从事道的人，做到统一就能尽道，将会思考道的人，做到平静就能明察道。知道道而明察，知道道而实行，就是能体会道的人。做到清虚统一而平静，就能到达非常清明透彻的境界。看万物，没有什么形状是看不见的，没有看见而不能论说的，没有论说而说错的。人坐在室内，可看见四海；身处现在，可以论说久远的事情。通观万物而知道万物之情，考察政治的治乱而明白法度，治理天地而管理万物，掌握大道理而宇宙得到大治。这时人心的境界就变得恢广深远，广大无边，不知德行何其深远；活跃纷杂，不知万物有多少形状。人心的光明可参配日月，广大可充满八方，这就叫作大人了。又怎会有所蒙蔽呢？

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心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容，其择也无禁，必自现，其物也杂博，其情之至也不贰。《诗》云：“采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行。”顷筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。

人的心，是形躯的君主，精神的主宰，发出命令而不接受命令。心自己禁止自己，自己驱使自己，自己夺去自己，自己接受自己，自己行动，自己停止。所以可令口强制缄默，令形躯强制屈伸，但不可以强制而令心改变意志，对的就接受，错的就推辞。所以说，心能容纳不同事物，选择是没有禁制的，一定是心自己呈现，心主宰的事物虽很博杂，但心的情是最高主宰，这是不会不专一的。《诗经》说：采摘卷耳，载不满一筐。我很怀念他，把筐放在大路上。一筐是很容易满的，卷耳是很容易得到的，但心不可以不统一于大路上。所以说：心意枝蔓分散了，就不能主宰，等于不能知事物。心倾斜于一特定事物，就不能精深细察，心意分散，就会疑惑。心能统一于道，有助于考察事物，万物是可以同时知道的。人能够尽这个道理，就能完美了。心所选择的事物类别不能是两种，所以知道心的人，应选择一个事物，而统一于道。

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农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。（非）精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。

农人专精于耕田，而不可以做管理田地的官，商人专精于市场买卖，而不可以做管理商人的官，工匠专精于制造器具，而不可以做管理器具的官。有些人，不专精于这三种技能，而可以做治理这三种行业的官，所以说：能够专精于道的，不等于能专精于事物。专精于某事物的，可以主宰某事物，专精于道的，能同时主宰各类事物。所以君子能够统一万物于道，可以帮助考察万物。能够统一于道就能正确对待万物，能帮助考察事物就能明察，用正确的心志，实行明察的道理，万物就可以被治理了。

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昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处壹危之，其荣满侧；养壹之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决庶理矣。

以前舜帝治理天下，不必事事告示天下，而万物就可成就。如果人心只是处于一个事物之内，而高标出某一个意义和价值，他的荣耀充满于某一偏侧。如果培养专一于道的心，只是隐微的心，有荣耀而不知道。所以《道经》说：“人心会高标出来，道心则是隐微的。”高标或隐微的微小分别，只有光明的君子才能知道。所以人心好像盘中的水，正确放置而不动的话，混浊的水会在下面，清明的水会在上面，足以看到须眉，清楚看到皮肤上的纹理。微风吹过，混浊的水会在下面动，清明的水在上面会混乱，就不可以得到整体的正确形状。心也是这样，所以用道理引导，培养清明，不要倾侧于某事物，心就足以决定对错，解决嫌疑。细小事物牵引人心，只是改正外表容易，但人心内在有所倾斜，就不足以决断平常的事理了。

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故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也。好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御：自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！”

所以爱好文字的人很多，而只有仓颉一人传世，因为他能统一于道；爱好庄稼的人很多，而只有后稷一人传世，因为他能统一于道；爱好音乐的人很多，而只有夔传世，因为他能统一于道；爱好正义的人很多，而只有舜一人传世，因为他能统一于道。倕制造弓，浮游制造箭，后羿专精于射术，奚仲管理马车，乘杜创作驾马车的方法，而造父专精于驾马车。由古至今，没有心意摇摆而能专精的。曾子说：“看他用来打节拍的小竹棍，可以用来搏打老鼠，又怎能和我一起唱歌呢？”

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空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，可谓自强矣，未及思也。蚊虻之声闻则挫其精，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。

石洞之中有人，叫作觙。他的为人，擅长推理，好思考。耳目接触到欲望，就会干扰他的思维；听到蚊虻的声音，就会干扰他的专精。所以要避开耳目欲望，远离蚊虻的声音，闲居静思才能贯通。如果这样思考仁，可算是隐微吗？孟子恐怕败坏而休妻，可算是自我勉强了，但未思考全面。有子恐怕睡着而烧手掌，可算是能自我忍耐了，但未算好。避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，可算是能够用心专精凸显于一处了，但仍未做到隐微的工夫。要是心能做到隐微，人就臻于最高境界了。最高境界的人，何须勉强？何须忍耐？何须凸出？所以昏浊的光明，只算是外表的光明；透彻的清明，才算是内在的光明。圣人可以放纵他的欲望，同时有他的情感，又用他的理性治理事务。又何须勉强，何须忍耐，何须凸出呢？所以仁者实践道，是没有人为造作的；圣人实践道，没有勉强。仁者的思考只是恭敬，圣人的思考只是快乐，这就是治理人心的道了。

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