道德经

“六亲不和，有孝慈。”老子这一章一直在讲，如果第一个境界没有达到，第二个境界就会出问题。当大家亲属关系都协调不好的时候，才需要讲孝慈，所以当真的要把孝慈拿出来讲的时候，可能这社会已经失去孝慈了。老子认为，当社会开始提倡大家孝顺，讲孝慈的时候，说明这个社会已经开始六亲不和了。

 

好比说喝水，医学工作者对此就很讲究，认为您不能等到口渴的时候再喝水，因为从缺水到发出信号，再到您感觉口渴这个过程，实际身体已经缺水了，这种状态时喝水又容易喝多，肚子反而胀了。科学的做法是平时没事就喝点儿水，尽量别让自己进入口渴的状态。

 

所以大家看，口渴其实是一种警示，一旦这种警示出现了，说明身体系统已经有问题了，可是到这个阶段再去做补救，可能要花很大力气。所以老子说“六亲不和，有孝慈”，老子这话告诉大家，一旦需要倡导孝慈的时候，说明这个社会可能已经缺乏孝慈了。

 

您可能会问，为什么会缺乏孝慈呢？老子说这话的意思很明确，就是领导者没有按照道去做事，错失了让被领导者自己去运转，自己去维持孝慈的这种状态，结果到第二境界以后，领导者必须出来宣扬孝慈。有朋友会问，怎么会变成这样呢？怎么可能呢？怎么领导者隐身于背后就变成了这样？

 

比如说家庭教育，好多家长教育起孩子来一套一套的：“你要喜欢学习才行，学习是多么好的事啊，所以你要好好学，考高分……”可是您自己看书吗？学习吗？您自己一本书都不看，回家整天看电视，出去就打麻将，您告诉孩子学习是特别好玩的事，您觉得孩子能信吗？

 

孩子会说：“别蒙我了，您自己都不学习，只顾吃喝玩乐，然后告诉我学习很好玩？”您看，逼着孩子这么去学，小孩也未必去学。因为言传身教更重要，必须自己先做好，把自己摆正以后，孩子自然就跟着改变了。

 

在家庭里面，家长和孩子也有这种感应关系，家长怎么做，孩子也会跟着模仿。比如说家长告诉孩子，要孝敬父母、老人，孝顺是美德，天天教育孩子学《弟子规》，要孩子好好背、好好学。可是自己从来不去看望父母，两个星期不给父母打一个电话，您觉得孩子不知道吗？孩子一定会想“您说的是这样，可是做的是另一个样”，您看这言传身教就教育错了。

 

那怎么办呢？建议您每天都问候一下父母。我们都应该反思一下自己，有没有每天问候父母，家里的老人怎么样，有没有经常去看一看老人，给他们买点儿需要的东西，有没有经常带老人出去旅游，等等。如果您做到了，您放心，孩子绝对会跟着学，您不用再去教育他一定要孝顺。但是如果您天天打麻将去，对家里不闻不问的，您还告诉孩子要孝顺，这也是不可能的。

 

所以很多人在教育孩子的过程中，就违背了老子讲的利用大道来做事的原则，常常自己跳出来不断地宣扬什么，这种宣扬是不起作用的，您自己做好了就行了。所以，老子讲的就是这个意思。

 

 

老子认为，人与人之间应该自然地互相关爱，不需要教育，自然关爱是正常现象，一旦您要到处宣扬互相关爱，社会就出问题了。在公司里也是如此，孝慈在公司里代表什么呢？就是员工之间互相关爱。正常情况下，大家互相关爱，共同工作，气氛和谐，领导是不需要做任何强调的。

 

可如果某一天，领导强调员工之间一定要保持良好的关系，和谐相处，说这话的时候就意味着员工之间的关系出问题了，这叫“六亲不和，有孝慈”。这孝慈跳出来的时候，警戒灯就亮了，这灯一亮就意味着您这系统里已经开始六亲不和了，已经需要倡导孝慈了。

 

那么领导怎么能不强调，就让大家心怀孝慈呢？其实关键还是在领导自身，如果领导自己能够摆正位置，按照天之道做事，不为自己捞取，把自己位置放低，谦卑地为员工服务，那么您想员工还会不会整天钩心斗角？所以领导者有什么样的品性，员工就会追随什么品性。

 

再比如，公司董事长喜欢打高尔夫球，结果所有中层领导全都热衷于研究高尔夫球，没事就出去玩高尔夫球，为了跟领导有话说，大家会钻研高尔夫球的技巧，那么奢靡之风就这么上来了——您以为中层领导玩不起啊？花公司的钱怎么能玩不起呢，大家都拿公司的钱来玩高尔夫球，董事长也容易说：“哎呀，你们玩得怎么样了，跟我再打一打。”

 

所以您看，公司文化就是这么变的。所以当一个领导者能够把自己放低，像水一样——“上善似水，水善利万物而有静”，把自己位置放低，为大家去奉献，为大家做事，给大家利益，去尊敬大家，这时候您会发现公司员工之间也开始互相尊重了。

 

所以，不用去多讲公司员工要和睦，您尊重员工，员工之间就会和睦起来。这就是老子讲的“六亲不和，有孝慈”的道理。