道德经

脩（xiū）除玄监，能无疵乎 （出自道德经第十章）

 

这句话在通行本里是“涤除玄览，能无疵乎”。“涤除玄览”的“览”是看的意思。有人说“玄览”是心里的镜子，但为什么这样讲，却解释不清楚。等看到马王堆帛书乙本，我们发现，原来这里不是“览”，而是“监”。

 

“监”字最早是镜子的意思，既是名词也是动词。古代最开始的时候没有镜子，人们看水里的影子，审视自己脸上有没有东西，这种状态就叫监；从上往下看，想找点儿什么问题，这也叫监。

 

古代人一开始只能用水当镜子，后来随着技术的发展，出现了金属做的镜子，字就改变了，下边就变成了“金”字，写作“鉴”。

 

“脩除玄监”和“涤除玄览”其实没什么大区别，其中的“脩”同“修”，是修整的意思，“涤”是洗涤，我们按“脩除玄监”来解读。“玄”是深妙，“玄监”就是很深妙的镜子，指我们心里的镜子。这句话是说，您心里能不能保持纯净、干净的状态，清除掉杂念，没有瑕疵呢？

 

这种说法其实跟后来佛教禅宗神秀大师讲的很像。神秀大师作过一首著名的偈子：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。”这“明镜台”就是心里的镜子。神秀大师讲的其实跟老子在《道德经》里讲的是一致的，把心里这面镜子清理得一尘不染，是一种状态。而慧能禅师说，根本没有菩提树，也就无所谓染尘埃，那是更高的境界。但是，那种空的境界，一定是通过这种勤拂拭的修炼得来的。

 

并不是每个人都有这种慧根，心一下就空了——我做好事，不需要回报。坦诚地讲，一开始，我们还都有点儿世俗之心，都有一点儿要回报的念头，需要随时提醒自己。慢慢修炼，等习惯了以后，您修炼的境界高了，必定有大成就。

 

如果我们没有任何修炼方式，也不学习，就凭自己的本能，凭我们接触的这些社会知识去处事的话，不好的习气一定存在，说不准在什么时候就冒出来。在最关键的时候哪怕只冒出来一次，就够您今后做多少努力去挽回的了。