记曰：“舜见瞽瞍，其容造焉。孔子曰：当是时也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。'”臣曰：孔子本未知教悌忠顺之道也。然则有道者，进不为臣主，退不为父子耶？父之所以欲有贤子者，家贫则富之，父苦则乐之；君之所以欲有贤臣者，国乱则治之，主卑则尊之。今有贤子而不为父，则父之处家也苦；有贤臣而不为君，则君之处位也危。然则父有贤子，君有贤臣，适足以为害耳，岂得利焉哉？所谓忠臣，不危其君；孝子，不非其亲。今舜以贤取君之国，而汤、武以义放弑其君，此皆以贤而危主者也，而天下贤之。古之烈士，进不臣君，退不为家，是进则非其君，退则非其亲者也。且夫进不臣君，退不为家，乱世绝嗣之道也。是故贤尧、舜、汤、武而是烈士，天下之乱术也。瞽瞍为舜父而舜放之，象为舜弟而杀之。放父杀弟，不可谓仁；妻帝二女而取天下，不可谓义。仁义无有，不可谓明。《诗》云：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”信若《诗》之言也，是舜出则臣其君，入则臣其父，妾其母，妻其主女也。故烈士内不为家，乱世绝嗣；而外矫于君，朽骨烂肉，施于土地，流于川谷，不避蹈水火。使天下从而效之，是天下遍死而愿夭也。此皆释世而不治是也。世之所为烈士者，虽众独行，取异于人，为恬淡之学而理恍惚之言。臣以为恬淡，无用之教也；恍惚，无法之言也。言出于无法，数出于无用者，天下谓之察。臣以为人生必事君养亲，事君养亲不可以恬淡；之人必以言论忠信法术，言论忠信法术不可以恍惚。恍惚之言，恬淡之学，天下之惑术也。孝子之事父也，非竞取父之家也；忠臣之事君也，非竞取君之国也。夫为人子而常誉他人之亲曰：“某子之亲，夜寝早起，强力生财以养子孙臣妾。”是诽谤其亲者也。为人臣常誉先王之德厚而愿之，诽谤其君者也。非其亲者知谓不孝，而非其君者天下此贤之，此所以乱也。故人臣毋称尧舜之贤，毋誉汤、武之伐，毋言烈士之高，尽力守法，专心于事主者为忠臣。

 

古者黔首悗密春惷愚，故可以虚名取也。今民儇诇智慧，欲自用，不听上。上必且劝之以赏，然后可进；又且畏之以罚，然后不敢退。而世皆曰：“许由让天下，赏不足以劝；盗跖犯刑赴难，罚不足以禁。”臣曰：未有天下而无以天下为者，许由是也；已有天下而无以天下为者，尧、舜是也。毁廉求财，犯刑趋利，忘身之死者，盗跖是也。此二者，殆物也。治国用民之道也，不以此二者为量。治也者，治常者也；道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太平之士，不可以赏劝也；天下太下之士，不可以刑禁也。然为太上士不设赏，为太下士不设刑，则治国用民之道失矣。

 

故世人多不言国法而言从横。诸侯言从者曰：“从成必霸”；而言横者曰：“横成必王”。山东之言从横未尝一日而止也，然而功名不成，霸王不立者，虚言非所以成治也。王者独行谓之王，是以三王不务离合而正，五霸不待从横而察，治内以裁外而已矣。

【翻译】

天下的人都认为孝悌忠顺之道是对的，却没有人懂得去考察它的内容而慎重地实行它，因此天下混乱。天下的人都认为尧舜之道是正确的而去效法它，因此出现臣子杀死君主、儿子悖逆父亲的事情。尧、舜、汤、武，在有的问题上也违反君臣之间的道德原则，或为扰乱后世教化的人。尧作为君主，却把他的臣子舜奉为君主；舜作为臣子，却把他的君主尧当作臣子；汤、武作为臣子却杀害他们的君主，斩断君主的尸体，然而天下的人却称赞这种行为，这就是天下从古至今所以不太平的原因。所谓英明的君主，就是能够驯服自己臣子的人；所谓贤能的臣子，就是能够彰明法度、忠于职守来拥戴自己君主的人。现在尧自以为英明却不能驯服舜，舜自以为贤能而不能拥戴尧，汤、武自以为有道义而杀害他们的君主，这就是明君和贤臣一方面经常交出权力一方面经常夺取权力的情况。所以直到今天还存在做儿子的夺取他父亲的家、做臣子的夺取他君主的国的事。父亲让家给儿子，君主让国给大臣，这不是用来确定名位、统一政教的办法。我听说：“臣子事奉君主，儿子事奉父亲，妻子事奉丈夫。顺从这三条原则，天下就大治；违背这三条原则，天下就大乱；这是天下永恒不变的原则。”英明的君主、贤能的大臣只要不改变这些原则，那么即使君主不太高明，臣下也不敢侵夺他的权位。现在尊崇贤人任用智者而没有固定的原则，而是背离孝悌忠顺之道，而天下的人却常常认为国家得到治理。因此田氏在齐国篡夺了吕氏的政权，戴氏在宋国篡夺了子氏的政权。这些都是贤能而且有智慧的人，难道他们真是愚蠢而不贤明吗？这说明废掉固定的原则而尊崇贤人，国家就混乱；舍弃法度而任用智者，君主就危险。所以说：治国应崇尚法度而不要崇尚贤人。

史书上记载：“舜见到父亲瞽瞍来朝见他，表情局促不安。孔子说：‘在那个时刻，危险呀，天下真是非常危险！像舜这样道德高尚的人，父亲本来不应该把他看作儿子，君主当然也不应该把他看作臣子。’”我认为：孔子根本就不懂得孝悌忠顺之道。既然如此，道德高尚的人上朝就可以不做君主的臣子，回家就可以不做父亲的儿子吗？父亲之所以希望有孝子，是因为家里贫穷时他能使家业富裕起来，父亲精神痛苦时他能让父亲高兴起来；君主之所以希望有贤能的臣子，是因为国家混乱时他能把国家治理好；君主地位下降时他能使君主地位提高。假如有孝子而不孝敬父亲，那么父亲在家里就会很痛苦；假如有贤能的臣子而不效忠君主，那么君主在位上就很危险。这样，父亲有孝子，君主有贤臣，恰好成为祸害了，哪里还能得到什么利益呢？所谓忠臣，是不危害他的君主的；所谓孝子，是不非议他的父母的。现在舜靠贤能夺取了君主的国家，商汤、周武王靠道义放逐和杀害了他们的君主，这都是靠着贤明而危害君主的人，可是天下的人却认为他们贤能。古代的烈士，上朝不臣服于君主，回家不治理家业，因此他们是在朝廷上反对自己的君主，在家里反对自己的父亲的人。再说，在朝廷不臣服于君主，回家不治理家业，这是扰乱社会、断子绝孙的行为。因此，以尧、舜、汤、武为贤能，以烈士为正确，是造成天下混乱的办法。瞽瞍作为舜的父亲而舜把他放逐了，象作为舜的弟弟而舜杀害了他。放逐父亲，杀害弟弟，不能叫做仁；娶尧帝两个女儿为妻并且夺取天下，不能叫做义。没有仁义，就不能称作圣明。《诗经》上说：“普天之下，没有不是君王的土地；四海之内，没有不是君王的臣子。”果真像《诗经》上所说的那样，舜就是在朝廷上把君主作为臣下，在家里把父亲作为臣仆，把母亲看作奴婢，把君主的女儿当妻子。所以烈士对内不考虑家庭，扰乱社会，断绝后代；在外不服从君主，即使会尸骨腐烂，散在野地，流入河谷，也不怕赴汤蹈火。如果让天下的人都跟从和仿效他们，就会出现天下到处是死人并且大家都愿意早死。这些烈士都是置社会于不顾而不想把国家治理好的人。社会上所说的烈士，脱离众人独往独来，有意与别人不同，提倡清静淡泊不追求名利的学说，研究故弄玄虚难以捉摸的言论。我认为“恬淡之学”是毫无用处的说教；“恍惚之言”是没有法治的言论。对于没有法治的言论和毫无用处的说教，天下的人却认为是对事物看得很清楚。我认为人生活在世上一定要事奉君主，赡养双亲，而事君养亲就不可能清静淡泊；治理民众必须让言论忠实于法术，言论忠实于法术就不可以说些恍惚不清的话。恍惚之言，恬淡之学，都是社会上流行的惑乱人心的学说。孝子孝敬父亲，不是要去夺取父亲的家；忠臣事奉君主，不是要去夺取君主的国。假若做儿子的经常称赞别人的父亲说：“某人的父亲，晚睡早起，极力积累财富用来供养子孙奴婢。”这就是在诽谤自己的父亲。作为臣子，经常称赞先王的恩德深厚并表示羡慕，就是在诽谤自己的君主。对于非议父母的人，人们一定说他不孝，然而对于非议君主的人，天下的人都认为他很贤能，这就是国家混乱的原因。所以做臣子的不要称颂尧、舜的贤明，不要赞扬汤、武的功绩，不要宣传烈士的高尚，只有竭尽全力、遵守法度，一心一意地侍奉君主的人才是忠臣。

古代的民众勤恳愚笨，所以可以用虚假的名声去争取他们。当今的民众机灵有智谋，想按自己意愿行事，不愿服从君主。君主必须用奖赏去鼓励他们，然后才能使他们上进；又要用刑罚来威胁他们，然后才能使他们不敢后退。然而社会上的人都说：“许由让天下，说明奖赏不适宜劝勉；盗跖触犯刑法而不避危难，说明刑罚也不适宜起到禁止的作用。”我认为：没有统治天下而又不把天下当作一回事的，是许由这样的人；已经统治天下而又不把天下当作一回事的，是尧、舜这样的人。败坏廉洁去谋求财富，触犯刑法去追求私利，忘记自己生死的，是盗跖这样的人。许由和盗跖这两种人的行为是危险的事情。治理国家驭使民众的准则，不能以这两种人的行为作为标准。所谓治，是指治理一般民众的通常情况而言；所谓道，是指引导一般民众的通常情况而言。那些危险的行为玄妙的言论，是治理国家的祸害。世界上（像许由那样）的大好人，是不能用奖赏来鼓励的，世界上（像盗跖那样）的大坏人，是不能靠刑罚来禁止的。然而为了大好人而不设奖赏，为了大坏人而不设刑罚，那就把治理国家和使用民众的原则丢掉了。

因此社会上的人大都不讲治国的法度而是大谈合纵连横。诸侯中主张合纵的说：“合纵成功就必能称霸天下”；而主张连横的说：“连横成功就必能称王天下。”山东六国宣扬纵横之说一天也没有停止过，然而功名没有成就，霸王的事业没有建立，可见虚妄的言谈是不能用来治理好国家的。做君王的能独断专行才能称得上是王，因此三王不致力于合纵连横而使天下走上正道，五霸不搞合纵连横而能明察天下，他们不过是先治理好内政然后来控制天下罢了。