茶禅相通之表现：苦、静、凡、放于一体
茶禅的外在表现：平常心、直心、心无外物
佛教修行经常需要坐禅，由于坐禅中闭目静思，极易睡着，且坐禅时间往往较长，有“过午不食”之说，有时甚至要通宵坐禅，茶于是成为消除坐禅疲劳的重要手段。同时，佛教在饮食方面戒律严格，佛教徒要戒酒、戒荤、吃素，茶叶符合佛教规诫，且营养丰富，能补充人体营养，自然便成了僧侣们最理想的饮料。佛家认为，茶有“三德”：提神、助消化、抑制性欲。古人常说“茶如隐逸，酒如豪士”。佛教一向主张清心寡欲、六根清净，当然容易认同茶这种“清虚之物”。
禅宗讲究以茶助禅，明心见性，以助“顿悟”。随着佛教茶事活动的发展，禅宗与茶道在思想内涵方面找到了越来越多的共通之处，此谓“茶禅一味”。“茶”与“禅”相通主要表现在四方面：“苦”、“静”、“凡”、“放”。
茶叶滋味苦涩，素有“苦菜”之称。明朝李时珍《本草纲目》记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”佛家认为茶有“苦后回甘、苦中有甘”的特性，可以帮助修习佛法的人品味人生的苦甜，参破“苦”谛。佛理博大精深，其总纲为“苦”、“集”、“灭”、“道”四谛。佛祖得道后，首先创立了“四谛”之说，并在鹿野苑说法，向门徒传授佛法。“四谛”之中，以“苦”为首。佛法认为人的一生要遭遇多种苦，包括生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等。人苦恼的原因有物质方面的，也有精神方面的，因此人无论贫、富、贵、贱，都逃避不了“苦”。因而，佛法主张“苦海无边，回头是岸”，通过参禅修行，可以看破生死达到大彻大悟。大彻大悟之后，则可脱离苦海。
“静”是中国茶道修身养性、追寻自我的必由途径。静，方能品出茶韵；静，方能超越茶本身，领悟人类社会以及大自然的道理。因此，茶道非常讲究“静”。佛教坐禅讲究五调，即调心、调身、调食、调息、调睡眠，要在静中进行；佛学著名的三学“戒、定、慧”，以“静”为基础。可以说，佛教禅宗的创设基础便是“静”。“静”因此成为茶道和佛教的共通之处。历代禅师都把静坐、静虑当成是参悟佛理、明心见性的重要课程。
中国茶道含义比较广泛，不同阶层、不同背景的人对茶道有不同的理解，本质上是在平凡生活中感悟人生哲理，具有“凡”的特点。正如日本茶道宗师千利休所说：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，此话一语道出茶道的“凡”。禅宗也主“凡”，主张根据平时观察到的生活事物，通过独处静虑，以小见大，在平凡的小事中契悟大道，其关注点在于“凡”。
中国茶道中，“怡”是茶人在品茶中放松身心的享受。品茶强调“放”，即放下眼前的凡事，放下手头的工作，忙中偷闲，松弛神经，舒缓身体，其乐无穷。演仁居士有诗最妙：“放下亦放下，何处来牵挂？做个无事人，笑谈星月大。愿大家都做个放得下、无牵挂的茶人。”佛教修行特别强调“放”，是因为人之所以感到苦恼，除了周围的客观因素外，很大一部分原因还在于主观的“放不下”。既然人无法改变周围的现状，唯有通过调整心境来改变心态，使人生变得更乐观些，这就需要佛教的修行。近代高僧虚云法师曾说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”要想修出成果，必须放下一切，达到“六根”清静的境界，免去人内心所有的杂念。换言之，整个身心世界都要放下。放下身心，也就放下了烦恼，看周围的事物时，也会持着乐观、积极的态度。
关于“茶禅一味”的个中禅趣，明代陆树声的一段描写可谓经典：“其禅客过从余者，每与余相对跏趺坐，啜茗汁，举无生话。终南僧明亮者，近从天池来，饷余天池苦茶，授余烹点法甚细……大率先火候，其次候汤，所谓蟹眼鱼目，参沸沫浮沉以验生熟者，法皆同，而僧所烹点味绝清，乳面不黟，是具人清净味中三昧者。”小小斗室，除茶具外，别无他物。品饮者盘腿对坐，细听风炉、茶铫之鸣声，静观火候和汤面的变化，个中充满禅趣的风味，“非眠云跛石人，未易领略”。
“茶”和“禅”除了在思想方面有共通之处外，茶道在佛教文化的滋养下，如石蕴玉，如水含珠，经常引用佛教的典故和禅语，帮助人们理解茶道的内涵。如“平常心”、“直心”、“无”等。“平常心”是指保持平衡的心态，不浮不躁、不卑不亢，平静地面对生活、接人待物。茶道也讲究“平常心”，在品茶中以“平常心”去体会茶中真味，领悟人生真谛。
“直心”是指毫无杂念之心。佛教修行时，要抛开所有烦事，去除一切妄念，使心灵保持纯洁清静。佛教认为，“直心”是修行悟道的关键，有了“直心”，无论在什么样的环境下，均可以修心；如果没有“直心”，即使待在最清静的深山古刹中，内心杂念重重，无论如何，也不能修出正果来。茶道借用佛教用语，有“直心是道场”之说，认为理想世界存在于现实世界中，只要有一颗“直心”，无论在任何地方，都可以求道、证道、悟道。
“无”是佛教世界观的反映，不同于世俗所说的“无”，是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”。关于佛教的“无”，有一个非常有趣的典故，就是五祖传道。佛典记载，禅宗五祖弘忍知道自己将要圆寂后，决定将衣钵传授给弟子。他召集来所有的弟子门人，要他们写出对佛法的领悟心得，谁写得最好，悟得最透彻，就把衣钵传给谁。神秀因天资聪明、学识丰富而成为弘忍的首座弟子，他首先提笔写下一首诗：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍看完后，觉得这诗虽然写得不错，但尚未悟出佛法的真谛。其他弟子也陆续写完诗，但弘忍都不甚满意。
见此情况，寺中烧水的小和尚慧能也提笔写了一首诗：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”此诗每句都点到了“无”，而且和神秀的诗呼应得天衣无缝，令弘忍眼前一亮，于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能。因为他觉得慧能已经领悟了“诸性无常，诸法无我，涅槃寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台”。所以“无”是历史上禅僧们经常书写的一个字。茶学界也普遍认为，只有领悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉，因此成为茶室中常见的墨宝。
中国唐宋时期，佛教盛行，寺必有茶，教必有茶，禅必有茶。特别是在南方寺庙，几乎出现了庙庙种茶、无僧不茶的嗜茶风尚。中国江南许多名寺古刹以前都有专门从事植茶劳动的僧侣。人们把僧侣们自行种植、自行采制的茶叶称为“寺院茶”。由于寺院多建在群山环抱的幽谷深处，具有适宜茶树生长的优越的生态条件，逐渐成为生产、宣传和研究茶叶的中心。僧侣们不仅参加劳动，还能够精心培育、采制茶叶，因此生产出来的“寺院茶”品质尤佳。
正所谓“自古名寺出名茶”。如四川的蒙山茶，据传就是由汉代甘露寺的普慧禅师亲手所种的“仙茶”加工而成；福建的武夷岩茶，相传最初亦是由唐宋以后的武夷寺僧采制而成；江苏的碧螺春，据说最早是在北宋时，由洞庭山水月僧人采制的“水月茶”演变而来。佛教寺院不仅出产名茶，而且十分讲究饮茶之道，这从寺院设置的一些名称可以看出。如僧侣辩论佛理、招待施主的地方，称为“茶堂”；召集众僧饮茶时，要击打法堂内的“茶鼓”；专管烧水煮茶、献茶待客的僧人称“茶头”。此外，还有一些茶事活动，如“奠茶”，即在佛前、堂前、灵前供奉茶汤，每日必行；“戒腊茶”，即按照受戒年限的先后饮茶。
吃茶去
唐代高僧从谂禅师因住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。由于嗜茶成癖，他每次说话之前总要说：“吃茶去。”《广群芳谱茶谱》引《指月录》载道：有僧到赵州从谂禅师处，师问：“新近曾到此间么？”僧曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为什么曾到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’。”师召，院主问曰：“为什么？”师曰：“吃茶去。”其实，僧徒们往往通过平常的语言达到“悟道”的目的，“吃茶去”就是从谂禅师的机锋语。后来“吃茶去”三字便成了禅林的著名法语。