说法一：和、敬、清、寂
说法二：敬、乐、和、清
说法三：和、静、怡、真
中国茶道不像日本茶道那样，有着严格的程式和体系，而更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要反映中国禅宗思想，而中国茶道以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，内涵更为丰富。但总的来说，日本茶道与中国茶道有着渊源关系，均强调了茶的清心、静气、养神、助智等精义。
王玲教授在其著作《中国茶文化》第二编“中国茶艺与茶道精神”中，清楚地阐述了“茶艺”和“茶道”的含义，从这段话中，我们能更好地理解什么是茶道。“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，则无精、无神……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
可见，茶道比茶艺更注重精神内涵。中国饮茶的最高境界，就是在茶事活动中融入哲理、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操。在探讨中国茶道精神之前，我们先来看看朝鲜和日本的茶道精神。
朝鲜茶道精神是“清、敬、和、乐”。中国儒家的中庸思想被引入朝鲜后，形成“中正”精神。1786～1866年，草衣禅师张意恂在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指茶人在凡事上不可过度也不可不及，和中庸思想非常相似。后来韩国茶道精神以“中正”精神为依据，归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字。
日本茶道精神是“和、敬、清、寂”。日本茶道精神的形成，受中国文化特别是禅宗影响深刻。1522～1592年，千利休明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，被称为日本“茶道四规”。其中“和”、“敬”是处理人际关系的准则，“清”、“寂”是指饮茶的环境气氛，追求幽雅、清静、古朴，营造一种空灵静寂的意境，令人遐想联翩。
中国茶道精神是“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是指中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。
“和”是儒教、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶道所追求的“和”，乃源于《周易》中的“保合大和”。保合大和的意思是，世间万物皆由阴阳二要素构成，要生存发展，需要阴阳协调、保全大和之元气。唐代陆羽在《茶经》中很详细地论述了这一点。他一共用了将近250个字来描述他所设计的风炉，这对于惜墨如金的他来说是很少见的。陆羽认为，煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。
儒家根据“大和”的哲学理念推出“中庸之道”。在儒家思想里，“和”的意义相当丰富，相当于“中”、“度”、“宜”、“当”，意味着一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事活动中都有表现。泡茶时，“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”，为中庸之美；待客时，“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”，为明礼之伦；饮茶时，“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”，为谦和之礼；而在品茗的环境与心境方面，则“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”，为俭德之行。
庄子曰：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子曰：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”可见，老子和庄子认为，“虚静观复法”能使人明心见性，领悟世间万物真理的妙法。因为静则明，静则虚，静则虚怀若谷、内敛含藏、洞察秋毫。“静”是中国茶道修身养性、追寻自我的必由途径。只有“静”，才能通过淡淡的茶汤品味人生真谛；才能在茶事活动中明心见性；才能通过小小的茶壶去领悟宇宙的奥秘；才能通过茶道修习来锻炼人格、超越自我。古往今来，众多高僧、儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经途径，可谓“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
宋徽宗赵佶对茶道也颇有研究，他在《大观茶论》中写道：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”认为品茶意境在于静，静则空，空则悟。戴震曾作诗《赏茶》，诗中生动地描述了煮茶环境之静：“自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。”寂静之中听到黄蜂飞过，和王维的“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽”有异曲同工之妙。无论道教、儒教，还是佛教，都主张通过“静”来悟道。融汇中国道教、儒教、佛教思想精华的中国茶道，同样也主张在宁静的氛围中，使人的心灵净化、升华，洞察世间万物，领悟大自然蕴藏的奥秘，达到“天人合一”的“天乐”境界。
“怡”者，乃和悦、愉快之意。中国茶道和日本茶道的主要不同之处在于，日本有严格、繁复的仪式，而中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，它将儒、道、佛三家的思想融在一起，各层面的人可以根据自己的情况和爱好，从不同的角度理解茶道，并加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。
如文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对，修身养性，寄托情怀，交朋结友；佛家饮茶，重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道；道家饮茶，重在“茶之功”，利用茶叶的药用价值，增强体质，延年益寿，最后羽化成仙；王公贵族饮茶，乃追求“茶之珍”，因名茶非一般人能喝，同时也是为了附庸风雅。可见，茶道满足了各个阶层的需要，是名副其实的雅俗共赏之道。中国茶道的“随意性”还表现在品茶方式的多样性方面。中国茶人品茶时，可寄情于山水之中，可观月赏花，还可和其他活动相结合，如弹琴、吟诗、作画、下棋，甚至潜心读《易》。
“真”，意味着真理、真性、真诚，是中国茶道的终极追求。“真理”是指在品茶中领悟“道”，实行精神的升华；“真性”是指品茶时表露真正的自我，无拘无束，任由思想海阔天空；“真诚”是指茶人在品茶中坦诚相见，交流感情、沟通思想、理解对方。可见，“和、静、怡、真”构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括。
中国茶道
中国饮茶活动上升为精神活动，与道教的悟道、静清无为、羽化成仙密切相关。中国茶文化更崇尚自然美、随和美，强调自然美学精神。但由于没有仪式可循，往往也就道而无道了，不利于茶道精神的规范传播。现在人们提到茶道，往往首推日本。日本茶道强调古朴、清寂之美，具有严谨的程式，比中国茶道更为规范一些，但它的“四规”、“七则”似乎过于死板，拘泥于形式，打躬静坐，让人很难感到怡然自乐。
中国茶道
中国饮茶活动上升为精神活动，与道教的悟道、静清无为、羽化成仙密切相关。中国茶文化更崇尚自然美、随和美，强调自然美学精神。但由于没有仪式可循，往往也就道而无道了，不利于茶道精神的规范传播。现在人们提到茶道，往往首推日本。日本茶道强调古朴、清寂之美，具有严谨的程式，比中国茶道更为规范一些，但它的“四规”、“七则”似乎过于死板，拘泥于形式，打躬静坐，让人很难感到怡然自乐。