中庸

 

唯天下至诚，为能尽其性[1]；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣[2]。

 

【注释】

 

[1]尽其性：即尽量发挥自己的天赋本性。

[2]与天地参：与天地并列为三。参，并立。

 

【翻译】

 

只有天下至诚的圣人，才能尽量发挥自己天赋的本性；能尽量发挥自己天赋的本性，就能尽量发挥天下人的本性；能尽量发挥天下人的本性，就能尽量发挥万物的本性；能尽量发挥万物的本性，就可以帮助天地对万事万物进行演化和发展；能帮助天地对万事万物进行演化和发展，就可以与天地并立为三了。

【解读】

 

至诚方能尽其性

 

《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。”意思就是说，只有天下最真诚的人，才能够完全发挥出自己的天赋本性，从而完成自己生而为人的天赋使命。这里的至诚，就是达到了极致的真诚。

 

诚是一个人走向成功的至关重要的因素。它作为人的一种品质，同时也是世间万物的秉性。人们要想主宰自己的命运，就必须做事情符合自然与社会规律，而顺承了诚的秉性就是顺应了自然万物的必然性要求，也就顺应了天意。至诚之人能够使自己天性中好的一面充分发挥出来，使其优势凸显在众人面前，因此能够获取众人的认可与信任，做事情更容易获得成功。

 

那么，我们怎么样才能达到这种诚的极致呢？我们常常说自己的内心就像一面镜子，如果要想做到至诚至性，就要不停地擦拭和洗涤我们内心这面镜子上的污垢、尘埃，做到“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。一面没有尘埃的、纯净不染的镜子，才能照亮我们内心，才会引导我们把人性中善的一面发挥出来。只有这样，我们的内心才算得上是一块“明镜”，才能够达到至诚的状态。具备了这样一种至诚的状态，我们就能够清晰地照亮我们的内心，照亮世间的万物，使这面“镜子”的功能发挥到最大。

 

至诚，是心性修养达到的最高境界，也就是儒家所谓的圣人境界。它不是纯粹只在精神上、心灵上得以体验，而且要体现在行动上，在社会生活中发挥其功用来，这才能叫作“为能尽其性”。

 

可以说，“尽其性”就是尽其本性本能，就是完成自己生而为人的最大人生价值，做到“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。只有这样的人，才能称之为“天下至诚”，才能够说得上是“能尽其性”。

 

中国历史上，人们所标榜的尧舜禹汤、文武周公，他们都是至诚的圣人。他们的精神境界达到了圣人的最高境界，同时社会地位也是天下最高的。圣人得了圣人之位，就能够把至诚的功用广泛推广，能够发挥自己的光明德性，从而达到齐家、治国、平天下的济世理想，为人类社会缔造出一代代的太平盛世来。

 

有至诚之人在位，是人类文明中最理想的状态，不仅仅我国古代的先民如此期待，即使在古代的西方也是如此。比如，古希腊的大哲学家柏拉图就构想过一个著名的“理想国”。在这样的一个国度中，他把最高的领袖称之为“哲学王”，也就是说要让哲学家，即最有智慧最有思想的人来当人间的帝王，而这样的人，无疑是一个内心至诚的人，不然他不可能有高深的思想与智慧。他认为由精神境界和道德水平最高的人来治理国家，人类社会就一定能够治理得很好，达到完美的“乌托邦”境界，这与我国古代圣人治国有其相似之处。

 

《周易》中说：“穷理尽性，以至于命。”所以我们要发挥出人的天赋本性，就一定要牢牢地立足在自己的现实本位上。虽然我们身处各行各业，但是只要我们去努力进取，都可以达到“穷理尽性，以至于命”的境界。

 

从某种程度上说，只要我们每个人立足于自己的现实，抱着一种至诚之心，把自己的事情做好，也就基本上可以称之为“尽其性”了。我们作为天底下的普通人，虽然说达不到圣人的境界，但我们也一样可以“尽己之性”。人之为人，其性各异，即使是圣人也有所不同，他们所表现出来的事业功德也都各不相同。

 

总之，要尽人生之性，就必须要有一颗至诚之心。至诚之心，就是放下自己的利害得失，以天下为公的真诚之心。拥有了这样一颗诚心，就能够得到别人的认可，就能够取得人生的成功。