一

 

卫孙文子聘于鲁，公登亦登。叔孙穆子趋进曰：“诸侯之会，寡君未尝后卫君也。今子不后寡君一等，寡君未知所过也。子其少安。”孙子无辞，亦无悛容。穆子退而告人曰：“孙子必亡。亡臣而不后君，过而不悛，亡之本也。”

 

或曰：天子失道，诸侯伐之，故有汤、武。诸侯失道，大夫伐之，故有齐、晋。臣而伐君者必亡，则是汤、武不王，晋、齐不立也。孙子君于卫，而后不臣于鲁，臣之君也。君有失也，故臣有得也。不命亡于有失之君，而命亡于有得之臣，不察。鲁不得诛卫大夫，而卫君之明不知不悛之臣。孙子虽有是二也，臣以亡？其所以亡其失，所以得君也。

 

或曰：臣主之施，分也。臣能夺君者，以得相也。故非其分而取者，众之所夺也；辞其分而取者，民之所予也。是以桀索岷山之女，纣求比干之心，而天下离；汤身易名，武身受詈，而海内服；赵咺走山，田氏外仆，而齐、晋从。则汤、武之所以王，齐晋之所以立，非必以其君也，彼得之而后以君处之也。今未有其所以得，而行其所以处，是倒义而逆德也。倒义，则事之所以败也；逆德，则怨之所以聚也。败亡之不察，何也？

 

二

 

鲁阳虎欲攻三桓，不克而奔齐，景公礼之。鲍文子谏曰：“不可。阳虎有宠于季氏而欲伐于季孙，贪其富也。今君富于季孙，而齐大于鲁，阳虎所以尽诈也。景公乃囚阳虎。

 

或曰：千金之家，其子不仁，人之急利甚也。桓公，五伯之上也，争国而杀其兄，其利大也。臣主之间，非兄弟之亲也。劫杀之功，制万乘而享大利，则群臣孰非阳虎也？事以微巧成，以疏拙败。群臣之未起难也，其备未具也。群臣皆有阳虎之心，而君上不知，是微而巧也。阳虎贪于天下，以欲攻上，是疏而拙也。不使景公加诛于拙虎，是鲍文子之说反也。臣之忠诈，在君所行也。君明而严，则群臣忠；君懦而暗，则群臣诈。知微之谓明，无救赦之谓严。不知齐之巧臣而诛鲁之成乱，不亦妄乎？

 

或曰：仁贪不同心。故公子目夷辞宋，而楚商臣弑父；郑去疾予弟，而鲁桓弑兄。五伯兼并，而以桓律人，则是皆无贞廉也。且君明而严，则群臣忠。阳虎为乱于鲁，不成而走，入齐而不诛，是承为乱也。君明则诛，知阳虎之可济乱也，此见微之情也。语曰：“诸侯以国为亲。”君严则阳虎之罪不可失，此无救赦之实也，则诛阳虎，所以使群臣忠也。未知齐之巧臣而废明乱之罚，责于未然而不诛昭昭之罪，此则妄矣。今诛鲁之罪乱以威群臣之有奸心者，而可以得季、孟、叔孙之亲，鲍文之说，何以为反？

 

三

 

郑伯将以高渠弥为卿，昭公恶之，固谏不听。及昭公即位，惧其杀己也，辛卯，弑昭公而立子亶也。君子曰：“昭公知所恶矣。”公子圉曰：“高伯其为戮乎，报恶已甚矣。”

 

或曰：公子圉之言也，不亦反乎？昭公之及于难者，报恶晚也。然则高伯之晚于死者，报恶甚也。明君不悬怒，悬怒，则臣罪轻举以行计，则人主危。故灵台之饮，卫侯怒而不诛，故褚师作难；食鼋之羹，郑君怒而不诛，故子公杀君。君子之举“知所恶”，非甚之也，曰：知之若是其明也，而不行诛焉，以及于死。故“故所恶”，以见其无权也。人君非独不足于见难而已，或不足于断制，今昭公见恶，稽罪而不诛，使渠弥含憎惧死以侥幸，故不免于杀，是昭公之报恶不甚也。

 

或曰：报恶甚者，大诛报小罪。大诛报小罪也者，狱之至也。狱之患，故非在所以诛也，以仇之众也。是以晋厉公灭三郄而栾、中行作难，郑子都杀伯咺而食鼎起祸，吴王诛子胥而越句践成霸。则卫侯之逐，郑灵之弑，不以褚师之不死而公父之不诛也，以未可以怒而有怒之色，未可诛而有诛之心。怒其当罪，而诛不逆人心，虽悬奚害？夫未立有罪，即位之后，宿罪而诛，齐胡之所以灭也。君行之臣，犹有后患，况为臣而行之君乎？诛既不当，而以尽为心，是与天下有仇也。则虽为戮，不亦可乎！

 

四

 

卫灵公之时，弥子瑕有宠于卫国。侏儒有见公者曰：“臣之梦浅矣。”公曰：“奚梦？”“梦见灶者，为见公也。”公怒曰：“吾闻人主者梦见日，奚为见寡人而梦见灶乎？”侏儒曰：“夫日兼照天下，一物不能当也。人君兼照一国，一人不能壅也。故将见人主而梦日也。夫灶，一人炀焉，则后人无从见矣。或者一人炀君邪？则臣虽梦灶，不亦可乎？”公曰：“善。”遂去雍鉏，退弥子瑕，而用司空狗。

 

或曰：侏儒善假于梦以见主道矣，然灵公不知侏儒之言也。去雍鉏，退弥子瑕，而用司空狗者，是去所爱而用所贤也。郑子都贤庆建而壅焉，燕子哙贤子之而壅焉。夫去所爱而用所贤，未免使一人炀己也。不肖者炀主，不足以害明；今不加知而使贤者炀主己，则贤矣。

 

或曰：屈到嗜芰，文王嗜菖蒲菹，非正味也，而二贤尚之，所味不必美。晋灵侯说参无恤，燕哙贤子之，非正士也，而二君尊之，所贤不必贤也。非贤而贤用之，与爱而用之同。贤诚贤而举之，与用所爱异状。故楚庄举叔孙而霸，商辛用费仲而灭，此皆用所贤而事相反也。燕哙虽举所贤，而同于用所爱，卫奚距然哉？则侏儒之未可见也。君壅而不知其壅也，已见之后而知其壅也，故退壅臣，是加知之也。曰“不加知而使贤者炀己则必危”，而今以加知矣，则虽炀己，必不危矣。

【翻译】
 

一

卫国的孙文子到鲁国进行国事访问，鲁襄公登上东边的第一级台阶，他也登上西边的第一级台阶。叔孙穆子快步赶上对孙文子说：“各国诸侯聚会，敝国君主从来没有列在卫国君主的后面。现在您不在敝国君主后一步登上台阶，敝国君主不知道有什么过错。请您稍慢一点。”孙文子无言以对，也没有歉疚悔过的神色。叔孙穆子在结束会见后告诉别人说：“孙文子一定会败亡。忘记了自己是臣子的身份而不走在君主的后面，有了过错而没有悔过的表示，这是败亡的根源。”

有人说：天子失去了准则，诸侯就会讨伐他，所以有商汤灭夏、周武王灭商的事。诸侯失去了准则，大夫就会讨伐他，所以有齐国田氏取代吕氏掌权和赵、魏、韩三家分晋的事。如果臣子讨伐君主的必然灭亡，那么商汤、周武王就不能称王于天下，赵、魏、韩和田齐也不能立国了。孙文子已经在卫国有了君主的权势，而后不以使臣的身份对待鲁君，臣子事实上成了君主。卫国君主失去准则，所以臣子取得了君主的权势。不说国家亡于失去准则的君主，而说国家亡于取得了权势的臣子，这是很糊涂的。鲁国不能够处罚卫国的大夫，而卫国君主的明察也不能了解孙文子是一个不悔过的大臣。孙文子虽然有“不臣”和“不悛”这两种表现，怎么可能败亡？他正是忘记了自己的过失，所以才得到君主的权势的。

有人说：臣子和君主的设立，是等级名分制度规定的。臣子之所以能够夺取君主的位置，是他比君主更能得民心。所以违反名分而取得君位的，是众人帮他夺取的；背离名分而取得君位的，是民众给予的。因为这样，所以夏桀贪求岷山的女子，纣王取出比干的心脏，而天下人与他们离心；商汤改换名字，武王遭受责骂，而海内民众都臣服他们；赵宣子逃到山里避难，田成子装扮成奴仆逃出齐国，而齐国和晋国的人后来都跟从了他们。那么，商汤、周武王之所以天下称王，田齐、三晋中的赵之所以立国，原因并不在他们原来的君主身上，而是他们得到民众拥护而后才当上君主的。现在还没有得到民众的拥护，就像君主那样去做，是违背义和德的。违背义，是事情失败的原因；违背德，是怨恨聚集的原因。连败亡都不了解，那是为什么呢？
 

二

鲁国的阳虎打算攻打季孙、叔孙、孟孙三家，失败后逃到齐国，齐景公待他很客气。鲍文子规劝齐景公说：“不能这样。阳虎得宠于季孙而想攻打季孙，是为了贪图季孙的财富。现在您比季孙还富，而齐国又比鲁国大，这是阳虎尽力欺诈的原因。”齐景公于是将阳虎囚禁起来。

有人说：有千金财富的家庭，儿子们不和睦友爱，是因为他们追求利益的心情太过迫切。齐桓公，在五霸中居于首位，为争夺国君的位置杀了他的哥哥，因为国君的利益太大了。臣子和君主之间，不是兄弟之间的亲情。劫杀的结果，能统治大国而享有大利，那么群臣有哪一个不是阳虎呢？事情因隐蔽巧妙而成功，因疏忽笨拙而失败。群臣还没有作乱，是他们还没有准备好条件。群臣都有阳虎的叛乱之心，而君主却不知晓，这是隐蔽而巧妙的。阳虎贪婪，天下人都知道，他用贪欲攻击季孙氏，这是疏忽而笨拙的。不让齐景公去处罚齐国的狡猾的臣子，而让他去处罚笨拙的阳虎，这是鲍文子把意见说反了。臣子的忠诚或奸诈，决定于君主的所作所为。君主英明而严厉，群臣就会忠顺；君主懦弱而昏庸，群臣就会欺诈。能够知道隐微的阴谋叫做明，不赦免奸诈的罪行叫做严。不知道齐国隐蔽的奸臣而去处罚已造成鲁国混乱的阳虎，不是很荒谬吗？

有人说：仁厚的人和贪婪的人心地不同。所以有公子目夷不接受宋太子兹父让给他的宋国君之位，而楚国太子商臣杀死了准备把君位传给商臣弟弟的他们的父亲；郑公子去疾要把君位让给他的弟弟，而鲁桓公却杀了他的哥哥鲁隐公，自己做了国君。五霸都是施行兼并的，而用齐桓公的标准来衡量人，那就没有忠贞廉洁的人了。况且君主英明而严厉，群臣就会忠诚。阳虎在鲁国制造动乱，失败了就逃跑，逃到齐国而不受处罚，是让他在齐国接着作乱。君主英明就给以处罚，是知道阳虎可以助长齐国的动乱，这是发现隐蔽的苗头。常言道：“诸侯要和别的国家亲善友好。”君主严厉，那么阳虎的罪行就不能放过，没有赦免其罪行的理由，那么处罚阳虎，就是要使群臣忠诚于君主。不知道齐国的狡猾的臣子而废除对公开作乱者的处罚，追究还没有发生的过错而不处罚明摆着的罪行，这是很荒谬的。现在如果处罚在鲁国作乱的罪犯阳虎用来威慑群臣中有奸邪之心的人，而又可以博得鲁国季孙、孟孙、叔孙氏的亲善，鲍文子的意见，为什么说是错的呢？
 

三

郑庄公打算用高渠弥为卿，郑昭公厌恶高渠弥，反复谏阻但庄公不听。等到郑昭公即位，高渠弥害怕郑昭公要杀害自己，在辛卯这一天，高渠弥杀死昭公而立公子亶为国君。君子说：“郑昭公知道自己所厌恶的人。”公子圉说：“高渠弥应该被杀吧，报复人家对他的厌恶太过分了。”

有人说：公子圉的话，不是说反了吗？郑昭公之所以遇难，是因为他惩罚所厌恶的人太晚了。既然这样，高渠弥比郑昭公死得晚，正由于他对郑昭公进行了过份的报复。英明的君主不把愤怒挂在脸上而不采取行动，如果只是发怒而不采取行动，那么有罪的臣子就会轻率地行使计谋，君主就危险了。所以在灵台宴饮，卫出公发怒而不处罚褚师，褚师作乱赶走了卫出公；子公用手指尝大鳖的汤汁，郑灵公发怒而不处罚子公，子公后来杀了郑灵公。君子所提出的郑昭公“知所恶”，并非说得过份了，他是说，郑昭公既然对高渠弥了解得那样清楚，而又不把他杀掉，以致自己被杀了。所以君子说郑昭公“知所恶”，是说明他不懂得权衡利害得失。君主不但不能充分地看到祸乱，有时又不能及时地作出决断加以制裁，现在昭公表露了对高渠弥的厌恶，察明了他的罪过又不予以惩罚，使高渠弥含恨怕死而施行侥幸得逞的阴谋，所以昭公不免于被杀，这是昭公对待自己厌恶的人报复得不过份造成的。

有人说：报复厌恶的人最厉害的，是用大的杀戮报复小的罪过。用大的杀戮报复小的罪过，是最严酷的刑狱。刑狱的危害，本来并不在于已经被处罚了的人，而是在于诛戮不当引起更多人的仇恨。所以晋厉公杀掉郤氏三卿而引起栾书、中行偃二卿作乱，郑子都杀死伯咺而食鼎起祸，吴王夫差杀害伍子胥而使越王勾践成就霸业。那么卫灵公被驱逐、郑灵公被杀，并不是因为卫出公没有把褚师杀掉和郑灵公没有对子公进行处罚，而是因为君主本不该发怒而有了发怒的表现，对不该杀戮的人有了杀戮的想法。君主发怒符合臣下的罪过，杀了这样的臣下不违背人心，即使表现出愤怒而不进行处罚又有什么害处呢？君主未立之前臣子有了罪，即位之后，臣子害怕旧罪重提而把君主杀掉，这就是齐胡公被灭掉的原因。君主对臣子这样做，尚且会留下后患，何况作为臣子而对君主这样做呢？杀戮既然不对，而且还想全部杀掉，这是把天下人当做自己的敌人了。那么公子圉说高渠弥该杀，不也是可以的吗？
 

四

卫灵公的时候，弥子瑕很受宠爱，独揽卫国大权。有个侏儒见灵公说：“我的梦应验了。”灵公问：“什么梦？”侏儒回答：“我梦见了灶，预示将要见到您。”灵公生气地说：“我听说过见到君主的人总是先梦见太阳，为什么你要见到我而先梦见灶呢？”侏儒说：“太阳普照天下，一个物体是不能挡住它的光芒的。君主惠及一个国家，一个人是不能蒙蔽他的。所以要见君主就先梦见太阳。灶就不一样了，一个人烤火，后面的人就无法看见火了。是不是有一个人像在灶前烤火那样蒙蔽了您呢？如果是这样，那么臣虽然梦见灶，不也是可以的吗？”灵公说：“你说得好。”于是便辞退了雍鉏、弥子瑕，而起用司空狗。

有人说：侏儒善于假借梦来阐明君主治国的道理，然而灵公并不明白侏儒所说的话。辞退雍鉏、弥子瑕，而起用司空狗，这是去掉自己所喜爱的人而用自己认为贤能的人。郑子都以为庆建贤能而受到蒙蔽，燕王哙以为子之贤能而受到蒙蔽。去掉自己喜爱的人而用自己认为贤能的人，未免会让一个人在自己身边烤火。德行不好的人蒙蔽君主，还不足以危害君主的明察；如果君主不加以了解而使所谓的贤能的人蒙蔽自己，就一定危险了。

有人说：楚国的屈到喜欢吃菱角，周文王喜欢吃菖蒲做的腌菜，这都不是正道的美味，而他们两个贤人喜爱它，人们喜欢的味道不一定是美味。晋灵公喜欢参无恤，燕王哙认为子之是贤人，他们都不是正派的人，而这两个君主都尊重他们，君主认为贤能的人不一定是贤人。不是贤人而作为贤人来使用，和由于宠爱来使用是一样的。君主认为是贤人又确实是贤人而提拔他，和君主使用自己所喜爱的人是不一样的。所以楚庄王提拔了孙叔敖而称霸，商纣王任用了费仲而灭亡，这些都是用了自己所认为的贤人而事情的结果却相反的例子。燕王哙虽然提拔了他认为贤能的人，而与使用他所喜欢的人是一样的，卫灵公难道是这样的吗？这是侏儒所认识不到的。君主被蒙蔽而不知道受了蒙蔽，听到侏儒的话以后知道受了蒙蔽，因此辞退蒙蔽他的臣子，这就是对蒙蔽他的臣子有了了解。说什么“不加以了解而使贤能的人蒙蔽自己一定很危险”，而现在了解到这是真正的贤人，这样即使他蒙蔽君主，也一定不会有危险了。