中庸

在上位，不陵下[1]。在下位，不援上[2]。正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命[3]，小人行险以徼幸[4]。

 

子曰：“射有似乎君子[5]，失诸正鹄[6]，反求诸其身。”

 

【注释】

 

[1]陵：同“凌”，凌虐，欺压。

[2]援：攀附，巴结。

[3]居易：处在平易而不危险的境地。俟：等候。命：天命。

[4]行险：即冒险。徼：“侥”的异形字。

[5]射有似乎君子：这句是以射箭的道理来比喻君子“正己而不求于人”的道理。

[6]失诸正鹄：指未射中靶子。失，这里指没有射中。正鹄，箭靶。

 

【翻译】

 

君子高居上位，不会去凌虐居于下位的人。君子居于下位，也不会去巴结居于上位的人。自己正直就不会去乞求别人，这样，就无所怨恨，对上不怨恨天命，对下不归咎别人。所以，君子按照自己现时所处的地位来等候天命的到来，而小人则企图以冒险的行为来求得偶然成功或意外地免除不幸。

 

孔子说：“射箭的道理与君子‘正己而不求于人’的道理有相似之处。比如没有射中靶子，应该回过头来从自己身上去找原因。”

【解读】

 

君子无入不自得

 

真正的仁人君子在世间生活，能够达到什么样的境界呢？中庸思想对这些人提出的要求就是：君子无入而不自得焉。那么，什么叫作“无入而不自得”呢？这到底是一种什么样的境界呢？

 

这里的“无入”可以解释为无处，“无入不自得”，可以理解为无得不自得。然而“自得”一词，又应该怎样理解才正确呢？这里的“自得”，我们可以有两种理解。第一种是把自得理解为自己有所收获。“君子无入不自得”，就是君子随时随地都能有所收获的意思。那么，收获的是什么？收获的就是中庸之道、君子之风。中庸之道又是什么呢？那就是君子应该素位而行，真正的君子能够上善若水，随方就圆，在任何地方都能够学到新的东西，增长新的见识。为什么能够如此？是因为君子能够行中道、致中和，在任何情况下都能够素位而行，不失其位，这才是真正的君子之风。

 

也就是说，君子之为君子，不仅仅是因为他在道德境界上高人一等，在智力方面有常人所不能及的地方，还有一点非常重要，那就是他无论在何时何地，都懂得去用心学习，把人生所经历的一切都化作宝贵的知识财富，因而“无入而不自得”。

 

那么，“自得”的另一层含义又是什么呢？我们还可以把“自得”理解为“自得其乐”。“君子无入而不自得”，意思就是说无论君子处在怎样的境遇里，都能以豁达的心态去面对，从而活得洒脱。这一层含义，也许对于我们更有启示意义。

 

如同苏轼一首词中写的那样：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生。”这是一种君子所特有的豪情与豁达，是一种不向命运低头，在困境中笑看人生的智慧与从容。

 

如果命运一不小心给我们开了一个悲情的玩笑，而这又是我们无力改变的，也就是说我们的这个“位”已经由上天注定了，我们不能够换“位”了，这时候我们能做而且应该做的只有“素其位”。但是不能以一种悲观的心态沉浸于其中不能自拔，而应该像君子那样以一种乐观从容的心态去对待。如果事实已经无法改变，那么我们只有笑着从容面对，这样做才是真正的明智选择。也只有这样做，才真正坚守了中庸之道，领悟了其中“无入而不自得”的智慧与哲理。

 

然而，这样的道理虽然说起来十分浅显易懂，也许每个人都想得到，然而实践起来，却会发现无数横亘在这道路上的坎坷。首先，我们是人而不是神，是有血有肉的生灵，有情感有思想，有刻骨铭心的爱，也有恨，这些东西，都是我们很难一时摆脱的。

 

同时，在现实生活中，我们是无法摆脱生活中的欲念和希冀的，不可能在被现实重重地撞了一跟头后没有一丝的灰心气馁，也不可能面对接二连三的喜事不露半点笑颜。抛开外表的种种，我们内心自然存在的情感是无法让喜怒哀乐的变故从生活中根除的。况且，正是这有喜有怒、酸甜参半的一切，才是我们作为一个人和机器的最大不同。

 

但是，中庸思想要求我们像君子那样做到“无入而不自得”，这一点却是我们要尽可能去做到的。我们丰富多彩的情感固然存在，但我们同样拥有控制力，有自己的理性，也有自己多年积累下的经验与智慧，所以我们不应大喜大悲，因为这样的巨大落差往往会造成难以想象的后果。

 

无论眼前是什么，我们都要带着一种乐观平静的心态去面对，这样就没有什么会使我们迷失了心智，会让我们无法自拔了。我们也不会被任何的情感和事物所牵绊，这正是中庸思想中“自得”的深刻含义，也是我们应该从中汲取的人生智慧。